第二章 墮落論
任何人都持有拒惡從善的本心指向性。但是，所有的人自己也在不知不覺中，受到惡力的驅使，捨棄本心所願的善，反而行所不願的惡。人類的罪惡史即在此惡勢力下，綿延持續著。在基督教教義中，把這惡勢力的主體稱為撒但？人無法清算撒但，是因為人不知道撒但是什麼？或者它如何變成撒但，不知其真面目的緣故。所以，如果人要根除此惡，清算人類的罪惡史，成就善的歷史，即必須明瞭撒但變為撒但的動機、經過以及其結果等。換言之，為瞭解明這些問題，我們必須要瞭解墮落論。
第一節 罪的根
一直到現在，在人們心中深深紮根，不斷驅使人到罪惡道路的罪之根，到底是什麼？沒有人知道。只有基督教信徒，根據聖經，模糊地相信是人類的始祖亞當與夏娃摘下善惡果喫，而成為罪的根。不過，雖然有些信徒按字面意思相信善惡果是樹上的果子，但也有些信徒相信，如同聖經裡許多部份一般，是對某事的象徵或比喻，他們各持不同的意見，作不同的解釋。直到現在，尚未有對於此問題的完全解明。
（一）生命樹與分別善惡樹
很多基督教信徒們，直到現在還一直相信亞當與夏娃所摘下來喫便墮落的善惡果，就是照字面所指的果子。然而，身為人類父母的神，為什麼把子女摘下來喫便會墮落的果子，造得如此悅人眼目且是可喜愛的（創三．6），並擺在他們能夠輕易地摘下來喫的地方呢？
耶穌曾經說過「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人」（太十五．11）。食物怎麼可能使人墮落呢？人的原罪是由人類祖先遺傳下來的，食物不可能成為原罪遺傳的原因。
遺傳必須經由血統。因此，沒有理由說，因某人吃了某種食物，就把後果遺傳到子孫身上。有些信徒們相信，神是為了要試驗人是否順從祂的聖言，而創造了分別善惡樹，並給予「不可喫」的命令。但是，我們無法想像，愛的神會用可能把人推向死亡的方法，作如此無慈悲的試驗。亞當與夏娃相信，如神的聖言所說，摘下善惡果喫的日子必定死，然而，他們卻摘下來喫了。我們無法相信並不飢餓的亞當與夏娃，會為了食物，敢冒死違犯如此嚴重的神聖言。因此，善惡果一定不是某種物質，而是能夠給予強烈的刺激，以致連生死問題也置之度外的某種事物。既然善惡果不是物質，那麼，必定是比喻其它某種事物。聖經中有許多主要部份，是以象徵或比喻記錄的，這是事實。那麼，為何一定要把善惡果勉強照字面的解釋相信呢？現今基督教信徒們，應當拋棄過去受聖經文字拘束、固陋且習慣性的信仰態度。若將善惡果視為比喻，那它到底意味著什麼呢？當作解明此問題的方法，我們先來察明在創世記二章9節所記載的，在伊甸園裏，與分別善惡樹一起存在的生命樹是什麼？如果明白生命樹是什麼，就能明白與它一起存在的分別善惡樹是什麼。
（1）生命樹
根據聖經記錄，墮落人的盼望是要到達生命樹前，成為生命樹。如箴言十三章12節，在舊約時代，以色列民族是把生命樹當做他們所盼望的對象。又如啟示錄二十二章14節的記錄，從耶穌以後到今天，所有基督教信徒們的盼望也是一心要到達生命樹。由此可知，墮落人最終的盼望在於生命樹；同樣地，墮落前亞當所盼望的也必定是生命樹。因為在復歸過程的墮落人，必須要成就墮落前亞當尚未完成之原來的盼望。
在創世記三章24節記錄著，因亞當犯罪，神用發火燄的劍，把守了生命樹的道路，看此事實，可瞭解墮落前亞當的盼望就是生命樹。但是，亞當因墮落而未能到達他所盼望的生命樹，且被逐出伊甸園（創三．24），所以，生命樹就當作往後所有墮落人的盼望而被留下。
仰望著完成而成長過來的未完成之亞當，他所盼望的生命樹到底是什麼？那必定是沒有墮落，而成長為完成神創造理想的男性。因此，我們知道生命樹就是完成創造理想的男性。因為完成創造理想的男性，即意味著完成的亞當，所以，生命樹就是比喻完成的亞當。
假如亞當不墮落，成為完成創造理想的男性而成為生命樹，他的子孫們皆可成為生命樹，地上天國也可成就。但是，由於亞當墮落了，神便以發火燄的劍，擋住通往生命樹的道路（創三．24）。因此，生命樹便成為要復歸創造理想之墮落人的盼望而被留下來。而且，有原罪的墮落人，無法以自己的能力成為完成創造理想的生命樹。因此，為了使墮落人成為生命樹，就必須按照羅馬書十一章17節所記錄的聖言，有一位完成創造理想的男性，以生命樹來到地上，使所有的人與他接枝，成為一體。以此生命樹來臨的，就是耶穌。所以，我們知道箴言十三章12節所記錄的，舊約時代，聖徒們所期待的生命樹，正是那初臨的耶穌。
但是，如創世記三章24節所明示的，神以發火燄的劍，攔阻了亞當到生命樹的道路，所以，除非打開此路，否則人將無法到達生命樹前。因此，如使徒行傳二章3節的記錄，在五旬節當日，擋在聖徒們面前如舌頭的火焰，即火燄劍分開之後，聖靈才降臨，全人類才得以到生命樹耶穌面前，與他接枝。但是，接於生命樹耶穌的基督徒們，只不過是靈的接枝，所以，無論何等熱心信奉耶穌的父母，也只能生下必須再度贖罪的罪惡子女。由此事實可知，無論怎樣篤實的信徒，至今尚未能除去亞當所遺傳下來的原罪，而仍舊把它遺傳給後代子孫（前編第四章第一節）。因此，耶穌即不得不再次行使以生命樹再臨到地上，與全人類接枝，並赦免他們原罪的攝理。如啟示錄二十二章14節的聖言，新約聖徒們必須要再等待生命樹的理由即在此。所以，我們可以瞭解啟示錄二十二章14節所記錄的生命樹，正是比喻再臨的耶穌。
因此，我們可以瞭解，神拯救攝理的目的，乃是要將在伊甸園裏失去的生命樹（創二．9），復歸為啟示錄二十二章14節的生命樹。亞當因墮落而無法完成創世記二章9節之首先的生命樹，所以，為了拯救墮落人，耶穌即必須以啟示錄二十二章14節的末後生命樹再臨。將耶穌稱為末後的亞當，其理由就在此（林前十五．45）。
（2）分別善惡樹
神不但創造了亞當，同時也創造了他的配偶夏娃。因此，如果在伊甸園裡，有比喻完成創造理想男性的樹，那麼，應該也有比喻女性的另一棵樹。這就是創世記二章9節所記錄的，與生命樹並立的分別善惡樹。所以，被稱為「分別善惡樹」的這棵樹，就是象徵完成創造理想的女性，因此，可知就是比喻夏娃的說法。
聖經裡，把耶穌比喻為「葡萄樹」（約十五．5）或「橄欖樹」（羅十一．17）；同樣地，神要暗示人墮落的祕密時，也是把完成的亞當與夏娃以兩棵樹作比喻。
（二）蛇的真面目
聖經紀錄著，誘惑夏娃犯罪的就是蛇（創三．4～5）。那麼，這蛇到底意味著什麼呢？讓我們根據創世記三章所記錄的內容，探查這蛇的真面目。
聖經所記錄的蛇，是能和人談話，並且能夠使有靈的人墮落，因此，它必定是靈的存在。何況，這蛇知道神不讓人喫善惡果的意圖，由此事實看來，它必定是靈的存在。
啟示錄十二章9節記錄著「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他（從天上）被摔在地上」，無須贅言，這古蛇就是在伊甸園誘惑夏娃的那條蛇。並且又說這蛇是從天上被摔到地上；在天上的這古蛇，如果不是靈的存在，又會是什麼呢？而且，把這蛇稱為魔鬼或撒但，這撒但就是從人墮落至今，時常把人的心拖往惡的方向去，所以，這的確是靈的存在。如果撒但為靈的存在是事實，那麼，表示撒但的這條蛇，當然是靈的存在。從記錄於聖經上的此事實推測，我們即可知道，誘惑夏娃的蛇，並非動物，乃是某種靈的存在。
那麼，此被比喻為蛇之靈的存在，是否存在於創世之前呢？或者也是被造物之一？假若這蛇在創世之前，就是與神持有對立目的的存在，那麼，在被造世界裡，所展開的善惡鬥爭，必定為永續且不可避免的。同時，神的復歸攝理必歸於無為，而一切存在皆是神獨自創造的一元論就有破綻。因此，必須將比喻為蛇之靈的存在，視為原本是為了善目的而被創造的某種存在，後來因為墮落而變為撒但。
那麼，神所創造之靈的存在，能與人談話，知道神的目的，其所在之處是天，並且一旦墮落而轉變為惡的存在時，又持有超越時間與空間來支配人類心靈的能力，具備這些條件的存在，到底是什麼呢？如此推想，除了天使以外，再也沒有具備這些條件的存在，所以，先可將這蛇視為天使的比喻。再看彼得後書二章4節記錄，「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄。」這聖言就是決定性的立證，誘惑人犯罪的蛇就是天使。
蛇的舌尖分成兩叉。即象徵以一根舌頭說兩種話，以一顆心過雙重生活者。而且，蛇以身體捲起自己的食物來吃，象徵著為自己利益而誘惑別人。所以，聖經即以蛇來比喻誘惑人的天使。
（三） 天使的墮落與人的墮落
我們已經知道，誘惑人，使人墮落的蛇就是指天使，而這天使犯了罪，墮落後變成撒但的事實。那麼，我們再來察看天使與人究竟犯了什麼罪？
（1）天使的犯罪
在猶大書一章6節～7節的記錄，「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒」，由此可知，天使因姦淫而墮落的事實。
但是，姦淫這事是無法單獨來做的。因此，我們必須知道，在伊甸園中，天使犯姦淫罪的對象是誰？為了要知道此事，我們先來察明人犯了什麼罪。
（2）人的犯罪
在創世記二章25節，犯罪前，亞當與夏娃赤身露體並不羞恥，然而，墮落後，就羞恥赤身，便拿無花果樹的葉子遮掩下體（創三．7）。假若真有善惡果這種果實，而且他們因摘下來喫而犯罪，那麼，他們所隱藏起來的，必定是手或是嘴巴。因為，企圖隱藏犯罪的部份是人的本性。但是，他們並不隱藏手或嘴巴，而隱藏下體，因此，這事實表示，他們的下體成為過犯，所以害羞暴露它，藉由此，我們可推測他們是以下體犯了罪。
在約伯記三十一章33節記錄著「我若像亞當遮掩我的過犯，將罪孽藏在懷中。」然而，亞當墮落後，遮蓋了他下體。這事實就說明亞當所遮蓋的下體，就是羞恥的部位。那麼，為何亞當的下體成為羞恥的部位呢？必定是因為亞當以其下體犯了罪。
在人未墮落前的世界裡，明知會死，卻敢冒死去做的行為，到底是什麼呢？除了愛以外，再也沒有別的。神所說「生養眾多，遍滿地面」（創一．28）的創造目的，只有通過愛才能完成。因此，以神創造目的為中心來看，愛是最寶貴且最聖潔的。雖然如此，在人類歷史中，相反地，卻把愛的行為看為下賤，那是因為這行為成為墮落原因的緣故。由此，我們知道人是由淫亂墮落的事實。
（3）天使與人的淫行
如上面所說明的，人因天使的誘惑而墮落，人與天使皆因淫行而墮落的事實，以及在被造世界裡，身為靈的存在，而能互相結交某種關係的，除了人與天使之外，沒有任何其它存在的事實等，各方面連結起來思考，我們就能輕易地肯定：人與天使之間成立了淫行關係。在約翰福音八章44節記錄著「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」又在啟示錄十二章9節明示著，魔鬼就是撒但，撒但就是誘惑人的古蛇，根據這些聖句來看，人是魔鬼的後裔，也是撒但的後裔，結果就是蛇的後裔。那麼，人經過何種歷程成為墮落天使─即撒但的後裔呢？這是因為人類始祖和天使犯淫行，使所有人類皆出於撒但的血統。如此，墮落人並非出於神的血統，而是出於撒但的血統。所以，在羅馬書八章23節記錄著「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分（是實子並非養子），乃是我們的身體得贖」。又在馬太福音三章7節，施洗約翰對猶太人，叱責他們為「毒蛇的種類」，即撒但的子孫，同樣地，在馬太福音二十三章33節，耶穌對猶太人叱責說「你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢」。根據這些聖經記錄，我們可以知道，天使與人之間結交了淫行關係，且成為墮落原因的事實。
（四）善惡果
我們已經說明，分別善惡樹是比喻夏娃。那麼，善惡果是指什麼呢？那是意味著夏娃的愛。果樹是靠果實繁殖的，同樣地，夏娃原本應該以神為中心的愛，繁殖善的子女；但實際上，卻以撒但為中心之不倫的愛，繁殖惡的子女。原本夏娃是被創造為須通過按照她的愛能結出善果，也能結出惡果的成長期間後，才達到完成。所以，把夏娃的愛稱為善惡果，又將夏娃稱為分別善惡樹。
那麼，摘下善惡果喫，到底意味著什麼呢？我們喫某種東西，是意味著吸收它，成為自己的血肉。夏娃原本應該以神為中心的善愛，摘下善果來喫，接受善的血肉，繁殖善的血統。然而，她反而以撒但為中心的惡來喫惡果，接受惡的血肉，繁殖惡的血統，造成罪惡的世界。因此，夏娃摘下善惡果來喫這事，即意味著她以撒但（天使）為中心的愛，互相連結了血緣關係。
創世記三章14節中，神咒詛天使「你必用肚子行走，終身喫土」。不能用腳行走，而用肚子行走，即意味著天使不能做創造本然的活動，陷落於悲慘的狀態，喫土即意味著因從天被趕出（賽十四．12，啟十二．9），無法得到來自神的生命要素，而在罪惡世界中，承受著惡的要素生活。
（五）罪的根
根據聖經的解明，我們明白罪的根並不是人類始祖摘下果實來喫，而是與比喻為蛇的天使結交了不倫的血緣關係，導致他們無法繁殖神的善血統，反而繁殖撒但的惡血統。
再者，我們可以從以下的事實，更明確地了解，人類罪的根是在於淫亂。因罪的根是由血緣關係造成的，此原罪即遺傳到子子孫孫。並且，力主除罪的宗教，皆將姦淫定為最大的罪，為了防止它，遂強調過禁欲生活，這亦意味著罪的根在於淫亂。另外，以色列民族為了成為神的選民，把行割禮當作贖罪的條件，這是因為罪的根是經由淫亂承受了惡的血，所以，須從墮落人的身上流出惡的血，以此作為條件，達到聖別為目的。歷代英雄烈士、眾多國家滅亡的主要原因，亦在於淫亂，這是因為淫行的罪根，不斷地從人的心中，不知不覺地發動的緣故。倘若我們以宗教建立人倫道德，徹底地實施各種教育，把產生犯罪的經濟社會制度加以改善，那麼，也許可以消除社會上其它一切罪惡，但是，唯有隨著文明的發達與生活環境的安適而日益增加的淫亂罪，卻是任何人都無法阻止的，這是現今的實情。因此，除非從人類社會中完全根除這種犯罪，否則絕無法期待理想世界的來到。所以，再臨彌賽亞必須要有能力根本地解決此問題。如上述，這些事實皆一一具體證明，罪的根必定是淫行。
第二節 墮落的動機與經過
我們已經在第一節說明過，蛇正是比喻使夏娃墮落的天使。由此看來，人類墮落的動機在於天使，而要知道其墮落的動機與經過，必須先瞭解有關天使的一切。
（一）天使的創造與其使命及與人的關係
一切存在都是神所創造的。因此，天使當然也是神所創造的被造物。神創造天使世界，比任何被創造都要早。如果看創世記一章26節天地創造的記錄「照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，神稱呼自己時用了複數，這並非如以往眾多神學者所解釋的，神是三位一體的神，祂如此稱呼自己，乃是考慮到比人先創造的天使們，站在包括他們在內之立場所講的聖言（創一．26）。
神是為了被造世界的創造與其經綸，先創造天使當作使者（來一．14）。天使曾經傳達了神重大的祝福聖言給予亞伯拉罕（創十八．10），傳達了基督受胎的消息（太一．20，路一．31），解開了被囚在監裡的彼得，將他帶到城外（徒十二．7～10）。此外，在聖經裡，也可以查出無數天使為神旨意活動的例子。在啟示錄二十二章9節，天使自稱為「僕人」，又在希伯來書一章14節中記錄著，天使是「服役的靈」。並且在聖經裡可找到很多證據，天使是被創造為頌讚神的存在（啟五．11，啟七．11）。
以下，我們來察考天使與人之間創造原理的關係。神把人創造為子女，並賦予人對被造世界的主管權（創一．28）。所以，連天使也在被主管之內。哥林多前書六章3節記錄著，人持有對天使的審判權。又有某些靈通人看到很多天使擁護著樂園裡的聖徒們，這也是個說明人與天使間主從關係的好例子。
（二）靈的墮落與肉的墮落
因為神以靈的部份以及肉的部份創造了人，因此，墮落也成了靈肉兩面的墮落。由天使與夏娃間的血緣關係造成的墮落，就是靈的墮落；夏娃與亞當間的血緣關係造成的墮落，就是肉的墮落。
那麼，天使與人之間，如何能成立性的關係呢？人與靈存在間的感性與實體存在間的感性，在任何方面皆毫無相異。因此，人與天使之間性的墮落，事實上是可能的。
再者，我們由下列事實，能更確實地理解上述的內容。在人類社會裡，往往有地上人與靈人結婚生活的例子；其次，天使和雅各摔跤，扭了雅各大腿窩之例（創三十二．25）；另外，天使出現於亞伯拉罕家庭喫肉的事實（創十八．7）；還有，訪問羅得家的兩個天使，不但喫了他所準備的「無酵餅」，而且城裡的人看見了天使，產生色情意圖，圍住羅得的房子叫著「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。」（創十九．1～5）的事實，皆屬於此例。
（1）靈的墮落
神創造天使世界之後（創一．26），把天使長的地位給予路西華（曉星的意思，賽十四．12）。所以，如同亞伯拉罕成為以色列之祝福的根基（創十二．2），路西華即成為天使世界之愛的根基，站在似乎獨佔神愛的位置。但是，神愛當作子女創造的人，遠超過當作僕人創造的路西華。事實上，路西華在人被創造的前後，所領受的神愛毫無變化，但是，一看到神愛亞當與夏娃超過自己時，就感覺到一種對愛的減少感。這就如同從早晨做工的勞動者，雖然得了相當於自己所工作的全部工資，但看到後來只做一點工的勞動者，也得到與自己一樣多的工錢時，就對自己所得工錢產生減少感的聖經例子（太二十．1～5）之同樣立場。站在此立場，感到愛的減少感之路西華，企圖在人類世界裡，也保有與自己在天使世界裡被愛位置之同樣地位，所以就誘惑夏娃。這就是靈墮落的動機。
被造世界原是按著要受神愛的主管而被創造的。因此，愛是被造物生命的根本，幸福與理想的要素。所以，領受這愛越多的存在，看起來越美。當然，當作神的僕人被創造的天使，面對著作為神的子女而被創造的夏娃時，她看起來是很美麗的。何況，當路西華看到夏娃幾乎被誘惑的情形時，從夏娃感受到更強烈之愛的刺激。一旦進展至此情況，就抑制不住自己，路西華即冒死也要進一步誘惑夏娃。如此，因著對愛過份的欲望，離開自己位置的路西華，與希望如同神一般眼睛明亮，在時候未到時，就想獲得時候來到時才能獲得之東西的夏娃（創三．5～6）互相造成相對基準，做授受作用，於是這非原理的愛的力，驅使他們結交了不倫之靈的性關係。
根據由愛合成一體後，便能互相從對象獲得要素之被創造的原理（創三．7），當夏娃和路西華由愛合成一體時，就繼承了路西華的要素。即是，第一，夏娃從路西華承受到因違背創造目的，良心苛責所導致的恐怖心。第二，從路西華得到新智慧，能覺悟原本自己應以創造本然夫婦立場對待的相對者，並非天使長，而是亞當。當時，因夏娃還處在未完成期，此時期的夏娃和已在完成期的天使長相比，智慧尚未成熟，所以，她就從天使長接受其智慧。
（2）肉的墮落
亞當與夏娃原本應該一起完成，成為以神為中心的永遠夫婦。但是，夏娃在未完成期即與天使長結交不倫的血緣關係後，再與亞當結交夫婦關係，因此，亞當也在未完成期墮落了。如此，時候還未到時，亞當與夏娃間，以撒但為中心所結交的夫婦關係，就成為肉的墮落。
如上述所說明的，夏娃因與天使間靈的墮落，受到良心苛責帶來的恐怖心，並領悟自己的原理相對者，並非天使長而是亞當的新智慧。於是，夏娃即盼望，就是從現在也罷，和自己的原理相對者亞當合成一體，再度站在神面前，藉此消除墮落所產生的恐怖心，因而誘惑亞當。這成為肉的墮落之動機。
這時，由不倫的貞操關係，與天使長合成一體的夏娃，對亞當而言，即變成站在天使長的立場。因此，神所愛的亞當，在夏娃的眼裡顯得非常俊美。而且，此時夏娃站在只有通過亞當，才能到神面前的立場，所以，對夏娃來說，亞當即成為唯一能帶領她再度回到神面前之希望的對象。因此，夏娃才站在與誘惑自己的天使長同一立場，誘惑亞當。亞當與站在路西華同一立場的夏娃造成相對基準，做授受作用，所產生之非原理的愛的力，使亞當脫離創造本然的位置，最後，在他們之間結交不倫之肉的性關係。
亞當因為與夏娃合為一體，便繼承了夏娃從路西華所承受的一切要素。如此，這要素就綿綿不絕地遺傳給子孫。夏娃雖已墮落，但是，假如亞當不理會犯罪的夏娃而成長完成，那麼，因為仍存留著完成的主體，其對象夏娃的復歸攝理必定很容易。但是，連亞當也墮落了，所以，繼承撒但血統的人類就繁殖至今。
第三節 愛的力與原理的力及為信仰的誡命
（一）從愛的力與原理的力論墮落
人是基於原理被創造的，且被創造為按照原理軌道生存。所以，原理的力本身絕不會使人從原理軌道脫軌，而陷入墮落。就如同除非軌道或機器故障，否則，火車自身不會從軌道脫軌。但是，假如這火車受到比自身行駛力量更強的某種外力，從相異方向作用時，即不得不脫軌。同理，人若受到比自身成長所需的原理之力更強的某種力，以相異目的撞擊時，即不得不墮落。比原理之力更強的力，就是愛的力。如此，在未完成期的人，即有會因非原理之愛的力而陷入墮落的可能性。
那麼，神為什麼使愛的力比原理的力強大，以致於處在未完成期的人，碰到目的相異之愛的力時，具有陷入墮落的可能性呢？
根據創造原理，神的愛就是由三對象的愛，完成三對象目的四位基台之主體的愛。倘若沒有神的愛，就無法成就人創造目的之四位基台，所以，愛是人幸福與生命的源泉。神必須用愛主管基於原理而創造的人，所以，為了使愛要以像樣的愛來存在，愛的力絕對要比原理的力強大。假若，愛的力比原理的力弱，神就無法用愛主管基於原理而創造的人，因此，人將變成追求原理比追求神的愛更深。耶穌藉著真理使門徒們站立，用愛來拯救他們，其理由即在此。
（二）為信仰賜給誡命的目的
神把「不可喫」作為信仰的誡命賜給亞當與夏娃，其目的何在？那是因為愛的力比原理的力強大，以致在未完成期，無法受到神直接的愛主管之亞當與夏娃，假使站在與天使長對應的立場，就會有因目的相異之非原理愛的力陷入墮落的可能性。不管天使長非原理愛的力多麼強大，亞當與夏娃如果順從神的誡命，不理會天使，只與神造成相對基準做授受作用，那麼，此非原理的愛即無法作用，他們絕不可能陷入墮落。但是，他們不遵守神的誡命，與天使長造成相對基準做授受作用，因此，不倫之愛的力使他們脫軌了。
對處在未完成期的人，給予如此誡命，並非僅是單純地要防止他們墮落。除此之外，還有另一個目的，是想要使人將此當作自己本身的責任分擔，相信聖言，以自己的力量達到完成，而可相似神的創造性，並獲得對萬物的主管性之緣故（前編第一章第五節（二）（2））。
另外，並不是將此誡命給予天使長，而是給予人，這是想要使人建立起以神之子女的立場，連天使也要主管之創造原理的資格與威信的緣故。
（三）為信仰的誡命所需的期間
那麼，神對人類始祖所說「不可喫」之信仰的誡命，需要遵守到何時？以愛為中心而論，神第二祝福的完成，是指亞當與夏娃以神的愛為中心，結為夫婦，繁殖子女（創一．28），接受神愛的直接主管。所以，當人完成後，「喫」即是合乎原理的行為，當然是在許可之內，人原本就是如此被創造的。
因為愛的力比原理的力強大，假如亞當與夏娃完成後，成為以神為中心的夫婦，由其絕對之愛的力，接受神的直接主管，那麼，任何存在或者任何力量皆無法切斷他們絕對的夫婦愛，所以，他們絕不可能陷入墮落。何況比人低級的天使長之愛的力，絕無法切斷他們以神為中心的夫婦愛。因此，神「不可喫」的誡命，是僅限於亞當與夏娃尚未完成期所需而已。
第四節 人墮落的結果
亞當與夏娃在靈肉兩面墮落後，給予人與天使為首的被造世界，帶來什麼結果呢？我們在此探究此重要問題。
（一）撒但與墮落人
稱墮落的天使長路西華為撒但，此事已在上面論及。因為路西華與人類始祖結交血緣關係，合為一體，即造成以撒但為中心的四位基台，同時，人類即成為撒但的子女。因此，在約翰福音八章44節，耶穌說猶太人是魔鬼的後裔，又在馬太福音十二章34節、馬太福音二十三章33節，把他們稱為蛇類或者毒蛇（撒但）的後裔（太三．7）。並在羅馬書八章23節記錄著「就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分」，這是因為人類始祖墮落後，其子孫無一倖免，皆無法繼承神的血統，反而繼承了撒但血統的緣故。假若亞當與夏娃完成後，造成以神為中心的四位基台，那時，神主權的世界就已成就。但是，因為他們在未完成期就墮落，造成以撒但為中心的四位基台，這世界就成為撒但主權的世界。所以，在約翰福音十二章31節，把撒但稱為「這世界的王」，又在哥林多後書四章4節把撒但稱為「這世界的神」。如此，撒但反而主管原本當作被造世界主管主被創造的人，因此，撒但即主管整個被造世界了。所以，在羅馬書八章19節記錄著「受造之物，切望等候神的眾子顯出來」。此乃意味著因萬物無法受到完成人的主管，反而受到撒但的主管，所以，切望著擊退撒但並主管他們的創造本然的人顯現。
（二）撒但在人世界裡的活動
如同撒但在神面前控訴約伯（伯一．9）一般，也不斷地在神面前控訴所有人類，想要將人類拉到地獄裡去。但是，除非撒但找到其對象造成相對基準，並做授受作用，否則也無法從事撒但的活動。撒但的對象是靈界的惡靈。而這惡靈人的對象，就是在地上惡人的靈人體，在地上，惡人靈人體的活動對象就是他們的肉身。因此，撒但的勢力是通過惡靈人，以地上人肉身的活動顯出來。所以，在路加福音二十二章3節記錄著「撒但入了那稱為加略人猶大的心」，又在馬太福音十六章23節，耶穌指彼得為撒但。甚至，將此惡靈人體記錄稱為「魔鬼的使者」（太二十五．41）。
所謂復歸地上天國（參照前編第三章第二節），即意味著完全切斷人類與撒但之間的相對基準，復歸與神之間的相對基準，並做授受作用，造成撒但完全無法活動的世界。到終末時刻，把撒但關閉在無底坑（啟二十．3）的聖言，即意味著撒但的對象消失後，撒但已無法活動。人為了切斷與撒但之間的相對基準，更進一步如同哥林多前書六章3節的聖言，要審判他們，人就必須知道撒但為何成為撒但的罪狀與其真面目，並來到神面前控訴撒但。但是，神創造天使與人時，已賦予他們自由，因此，要復歸時，神亦無法強迫他們。所以，人必須完全以自己的自由意志為責任分擔，找出聖言，使撒但自然屈服，才能復歸創造本然的人。因為神按照此原則施行攝理，所以，復歸攝理歷史就如此歷經漫長歲月，延長再延長了。
（三）從目的性論善與惡
對善與惡的定義，已經在創造原理中「創造本然的價值」裡詳述清楚了。在此，我們從目的性來察看善惡的意義。倘若亞當與夏娃將他們被賦予的愛，以神為中心，造成四位基台，那麼，就已經成就善的世界了。但是，他們卻以相反於此目的之愛，以撒但為中心，造成四位基台，結果造成了惡的世界。所以，善與惡是指持有同一內容的事物，因指向相反的目的而顯現出來的結果。由此，我們可以發現，常被認為惡方面的人類稟性，如果能以神的旨意為目的顯現時，即成為善的許多例子。在此，舉例來看，通常被我們視為罪的欲望，原本是神所賦予的創造本性，因為創造目的即在於喜悅，而喜悅是欲望滿足時所獲得的感覺。所以，假使人沒有欲望，同時也將無法獲得喜悅了。並且，假若沒有欲望，想得到神愛的欲望、想生存的欲望、想行善的欲望、想發展的欲望也將不存在，而導致神的創造目的、復歸攝理都無法達成，人類社會的維持與其發展亦無法存在了。
因為欲望原本是創造本性，因此，假使這稟性以神的旨意為目的結實，其結果就成為善。但是，相反地，卻以撒但為中心結實，其結果就成為惡。這惡的世界如果以耶穌為中心，轉變其目的方向，即可復歸成為善，建設地上天國（參照前編第三章第二節（二））。從原理論此事，是非常明白的。我們可將復歸攝理視為把指向撒但目的之墮落世界，改為指向神創造目的，成就地上天國之方向的攝理。
因為復歸攝理具有此特性，因此，在攝理的過程中，所提到的善基準，也並非絕對的，而僅是相對的。這是因為站在某一特定的時代觀點思考，如順應其時代主權者理念所指向的目的就是善，違背其目的就是惡。但是，一旦其時代與主權者變更，其理念改變，同時，其目的也變動時，善惡基準也隨之變動。不但如此，以宗教或思想而論，在其範圍內的人，順應其教理與其思想所指向的目的就是善，違背就是惡。但是，其教理或思想一旦變化，或轉向其它思想，隨之，目的一有變動，善惡基準自然就變動。在人類社會裡，時常發生鬥爭與革命的主要原因，就在於隨著人指向的目的相異，善惡基準常有變動之故。因此，在復歸過程中的善，即不得不為相對的。但是，在地上驅逐撒但主權，超越時代與空間，永存的絕對者─神本身成為主權者，建立從神而來的理念時，因其理念是絕對的，所指向的目的亦是絕對的，善的基準也被建立成為絕對的─這就是再臨主必帶來的天宙性理念。事實上，人類歷史重複著無數鬥爭與革命，其主流是為了找尋本心所指向的絕對善。因此，墮落的人類社會裡，鬥爭與革命不得不持續到追求此絕對的目的，成就絕對的善世界為止。
（四）善神的工與惡神的工
善神，是神與神方的善靈、天使的總稱；惡神，是撒但方惡靈人的總稱。如同善與惡，善神的工與惡神的工，皆以同一形式出發，只是其目的相反。
善神的工，隨著時間的持續，將增進其個體的和平感與正義感，也增加其肉身的健康。但是，惡神的工，隨著時間的流逝，將增添不安、恐怖與利己心且傷害健康。因此，對於此靈的工，不知原理的人，就難以分辨；不過，隨著時間的持續，看其結果，就可知其內容。但是，墮落人是處在中間位置，神可對應，撒但也可對應，因此，在善神活動的環境內，有時也有惡神的工並行；而惡神的工，經過某一期間，偶爾也有善神的工並行之情形。所以，從不知原理的立場來看，是很難分辨的。在今天，許多聖職者，因對於此方面的無知，把善神的工誤認為惡神的工，反而成為站在反對神旨意的立場，實在令人感到遺憾。在靈的現象逐漸增加的今天，除非能夠充分瞭解善神與惡神工的差別，將它分立，否則無法指導靈人。
（五）罪
罪，就是與撒但造成相對基準，成立能做授受作用的條件，違反天法的事。罪可以分類如下：
第一：原罪。這是人類始祖所犯之靈的墮落與肉的墮落所造成之血統的罪，這原罪成為一切罪的根。
第二：遺傳罪。如同十誡裡，父母所犯的罪，即禍及數代的聖言；由血統的因緣，子孫所繼承的祖先的罪。
第三：連帶罪。並非自己所犯的罪，也不是遺傳的罪。例如：祭司長與文士們把耶穌釘在十字架上的罪，全猶太人皆須負起責任，受到神的刑罰，全人類也要共同擔負責任，行走苦難的路，直到耶穌再臨。
第四：自犯罪。這是直接由自己所犯的罪。
如上述，把原罪稱為罪的根，那麼，遺傳罪相當於罪的幹，連帶罪是罪的枝，自犯罪則是罪的葉。不過，一切罪是從相當於根的原罪發生的。所以，除非清算原罪，否則無法徹底清算其它的罪。但是，這被隱藏著的罪根，是無人知曉的，唯有以人的根之真父母降臨的耶穌才能明白，並清算它。
（六）墮落性根性
天使叛離神，與夏娃結交血緣關係時，偶然發生的稟性，夏娃就此繼承；而再度與處於此天使長立場的夏娃結交血緣關係的亞當，亦繼承此稟性。這稟性即成為誘發墮落人一切墮落性的根本稟性，稱之為墮落性根性。
發生此墮落性根性的根本動機，是因為天使長對亞當懷著嫉妒心所導致的。那麼，為何以善目的被創造的天使，會產生對愛的嫉妒心呢？原本，天使長也是當作創造本性被賦予欲望與知能。因天使長持有知能，所以能比較並識別神對人的愛，勝過對自己的愛，而且，因持有欲望，當然想要獲得神更大的愛。此意願就自動地產生了嫉妒心。因此，嫉妒心是由創造本性誘發的不可避免的副產物，正如由光產生物體影子的同一情形。但是，倘若人完成，就不會因這附隨的欲望陷於墮落。因為滿足此欲望所感覺到的一時之滿足感，將比不上因滿足其欲望而產生的自我破滅的痛苦。完全人能夠有這實感，所以不敢如此行動。
完成創造目的的世界，好像一個人，是互相有機關係的組織社會；因此，個體的破滅，立刻導致全體的破滅。因此，全體無法放任個體的破滅。在完成創造目的的世界裡，由創造本性產生的附隨欲望，僅會成為人類發展的要素，絕不會成為墮落的要因。
墮落性根性，大約可分為以下四種：
第一，是不能採取與神同一立場。天使長墮落的動機，是不能與神站在同一立場，愛神所愛的亞當，反而嫉妒他而蹂躪了夏娃的愛。對君主所愛的臣下，其同僚不能採取與君主同一立場來愛他，反而嫉妒厭惡的稟性，就是出於此墮落性根性。
第二，是離棄自己位置。路西華為了要獲得神更多的愛，想要在人類世界裡，也保持在天使世界裡所具有的同一愛的位置，由於此不義的欲望，離棄自己位置陷入墮落。以不義的情感，離棄自己本分和位置的行動，都是此墮落性根性的流露。
第三，是主管性的顛倒。應受人類主管的天使，反而主管了夏娃；而應受亞當主管的夏娃，反而主管了亞當，由此導致墮落的結果。離開自己的位置，顛倒主管性，引起人類社會秩序的混亂，都是由此墮落性根性所產生的。
第四，是犯罪行為的繁殖。假使夏娃墮落後，不把自己的罪向亞當繁殖，亞當即不會墮落，那麼，只須復歸夏娃，應當是比較容易。但是，相反地，夏娃把自己的罪繁殖給亞當，使亞當也陷入墮落。惡人們想要繁殖自己同伴的稟性，即是從此墮落性根性產生的。
第五節 自由與墮落
（一）自由之原理的意義
論及原理中自由的意義，第一，我們必須知道，離開原理即無自由存在的事實。自由，是把自由意志與隨從的自由行動總括表現的概念。前者與後者，即有性相與形狀的關係，這兩者成為一體時，才能成為完全的自由。所以，絕不會有缺少自由意志的自由行動；不能同時伴隨自由行動的自由意志，也無法成為完全。自由行動為自由意志的表現，自由意志為心的流露。但是，創造本然的人，離開神的聖言即原理，就無法動心。所以，不會有離開原理的自由意志，或者緣於它的自由行動。因此，對創造本然的人而言，不會有離開原理的自由。
第二，無責任即無自由。基於原理被創造的人，唯有以自身的自由意志，完遂其責任分擔，方可達到完成。（前編第一章第五節（二）（2））。因此，追求創造目的之人，時常都想以自由意志完成自己的責任，所以，不會有無責任的自由。
第三，無實績即無自由。人要以自由完遂自身責任分擔的目的，在於要完成創造目的，成就能使神喜悅的實績。如此，自由時常追求實績，所以，不會有無實績的自由。
（二）自由與人的墮落
上述論及，離開原理即無自由存在。自由會負起自身的創造原理責任，又因追求能使神喜悅的實績，因此，自由意志引起的自由行動，只會產生善的結果。所以，人絕不會因自由而陷入墮落。在哥林多後書三章17節說「主的靈在那裡，那裡就得以自由。」我們把這種自由，稱為本心的自由。
亞當和夏娃既然從神領受到不可摘下善惡果喫的誡命，他們就應該不受神的干涉，專以本心的自由，遵守其命令。因此，當夏娃要脫離原理軌道時，追求原理的責任與實績之本心自由使她產生不安與恐怖心，做不使她從原理脫軌的作用。同時，人墮落後，此本心自由即產生使人回歸到神面前的作用。所以，人依靠具有此作用的本心自由，即不會陷入墮落。人的墮落，完全是因為非原理的愛的力比本心自由所指向的力較強大，而拘束了自由之故。結果，人即因墮落而失去了自由。不過，人雖墮落，這追求自由的本性仍然存留著，因此，神可施行復歸自由的攝理。隨著歷史潮流，人寧可犧牲自己性命，也要尋求自由的心情越來越激昴，這是人再度復歸因撒但所失去之自由的證據。所以，人追求自由的目的，在於以自由意志經自由行動，明確地建立原理的責任與實績以完成創造目的。
（三）自由、墮落與復歸
天使是為了侍奉人而被造的。因此，人對待天使完全是屬於人自由的問題。但是，夏娃被天使誘惑的時候，無論知性或心情皆處於未完成期，所以，夏娃受到天使引誘，變得知性迷糊，心情混沌而被誘惑時，雖然追求責任與實績的本心自由，曾使她感覺不安，但由於與天使間愛的力更強大，而越過墮落線。雖然夏娃可自由地對待天使，但是，如果遵守神所賜「不可喫」的誡命，不要與天使誘惑的話語相對應，與天使間非原理的愛的力即不會發動，她就絕不會陷於墮落。因此，自由使夏娃與天使相對應，而拖她到墮落線是事實，但是，越過墮落線的原因絕非自由，而是非原理的愛的力。人原本就被創造為可以自由與天使相對，所以，夏娃對待路西華，與他造成相對基準做授受作用時，即產生非原理的愛的力，使他們陷於墮落。因此，相反地，墮落人亦能以自由站在相對神的立場，服從真理的聖言，與神造成相對基準做授受作用，即能由此原理的愛的力復歸創造本性。在前面所述，人的本性渴慕自由，是因為具有想要復歸創造本性之本心自由指向性的緣故。
人因墮落而陷於無知，變成無法認識神，更無法瞭解其心情。所以，人的意志即由於這無知，無法採取神所喜悅的方向。不過，墮落人藉著復歸攝理的時代恩惠，隨著逐漸明白神靈（內的知）與真理（外的知），指向創造目的之本心自由的心情亦逐漸被復歸，接著，逐漸復歸對神的心情，並且欲按其旨意生活的意志亦被提昇。
隨著想要復歸自由的意志達到高潮時，人們亦不得不要求實現此意志的社會環境。假若當時的環境無法滿足當時人們追求自由的欲望時，必然會引起社會革命，十八世紀法國革命即為其代表例子，不過這種革命，終究要持續到完全復歸創造本然的自由為止。
第六節 神不干涉人類始祖墮落行為的理由
神是全知全能，絕不會不知人類始祖的墮落行為。並且，亦非無能力防止他們所犯的墮落行為。那麼，既然神已經知道他們的墮落行為，又為何不加以干涉阻止呢？這是在過去人類歷史中，尚無法解明的重大問題之一。我們可以舉出下列三個條件，證明神不干涉人墮落行為的理由。
（一）為了創造原理的絕對性與完全無缺性
根據創造原理，神創造人，要使人相似於神的創造性；如同神自身主管人一般，也要使人主管萬物世界。因此，人為了相似於神的創造性，本身即須遂行其責任分擔而成長完成，我們稱此成長期間為間接主管圈，或是原理結果主管圈。所以，人在此圈內時，為了使他們完遂本身的責任分擔，神不可直接主管他們。必須等到人完成後，神才能直接主管他們，神是這樣定的。假若神在成長期間內，干涉他們的行為，直接主管他們，那麼，神就站在無視於他們完成後才直接主管的創造原理立場。倘若無視於原理，同時，即喪失原理的絕對性與完全無缺性了。因為神是絕對者，是完全無缺的創造主，所以，神所定的創造原理亦須是絕對的，完全無缺的。因此，神為了創造原理的絕對性與完全無缺性，就不干涉人在未完成期間內的墮落行為。
（二）為了獨有神臨為創造主
為了只干涉祂自己所創造的原理存在與行動，神即不干涉犯罪行為或地獄等等，這些不是神所創造的非原理存在與行動。倘若神干涉某種存在或行動時，即產生受干涉的存在或行動也被賦予創造價值，以及被承認為原理的結果。
根據此理論，倘若神干涉人類始祖的墮落行為，墮落行為即被賦予了價值，且不得不將其認定為合乎原理的。倘若如此，即變為神也承認犯罪行為是合乎原理，結果等於衍生了另一新原理。然而，此結果的產生，完全是由於撒但的緣故。因此，這樣就變成撒但也創造了另一個新原理而站在創造主的立場。因此，為了獨有神臨為創造主，即不得干涉他們的墮落行為。
（三）為了使人站在萬物的主管位置
神創造人，並使人主管萬物（創一．28）。倘若人要按照神的聖言主管萬物，便不能站在與萬物同等的立場實行，而須持有某種能夠主管萬物的資格。
因為神是創造主，所以持有主管人的資格；同樣地，人要持有主管萬物的資格，即須持有神的創造性。因此，神為了賦予人創造性，以便使人獲得主管萬物的資格，遂設立成長期間，讓人自己遂行責任分擔，直到期間屆滿乃至完成為止。所以，人只有經過此原理過程成長完成，獲得主管萬物的資格之後，才能主管萬物。
因此，倘若神直接主管未完成期的人，干涉他們，就如同無視於人的責任分擔，結果將使人無法持有神的創造性，並失去主管萬物的資格。如此一來，不但不可能使這樣的人主管萬物，並且亦造成將未完成的人與完成的人同樣對待的矛盾。不僅如此，亦變成神設立了將創造性賦予人，然後使人主管萬物的創造原理，而自己卻無視於其存在的後果。所以，基於原理創造被造世界，並按照此原理攝理的神，為了將人樹立在萬物的主管位置，即不能干涉還在間接主管圈內未完成人的墮落行為。