總緒

人，無論是誰都想避開不幸，並為了尋求幸福而努力奮鬥。由個人的些微小事到左右歷史的大事，終究都是追求更幸福人生的欲望表現。

那麼，如何才能獲得幸福呢？任何人，當滿足自己的欲望時，都會感到幸福。談到欲望，我們常會誤會其本意，這是因為在我們的生活環境裡，欲望傾向惡方向比傾向善方向更容易的緣故。不過，使我們結實不義的欲望，並非出於人的本心。人的本心充分瞭解，這種欲望將使他陷入不幸。因此，為了排斥指向惡的欲望，並跟隨指向善的欲望，找尋本心所願的幸福，而不斷地拚命掙扎著。

這就是為了探尋生命曙光，在死亡的黑暗中摸索，在險峻的人生路途中徬徨的人生相。會有人聽從不義的欲望任性行動，而能體驗本心所願的幸福嗎？當滿足這種欲望時，任何人都會因良心的苛責而感到苦悶。會有父母教導子女行惡嗎？會有教師指導弟子行不義嗎？恨惡好善，這是萬人共同的本心流露。

尤其，為了跟隨本心所指向的欲望行善，而過掙扎奮鬥的生活，這就是修道者的生活。然而，有史以來，找不出一位終身只按著本心生活的人，就如聖經上所記「沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求神的」（羅三．10～11）。面對著人如此悲慘的情形，保羅慨歎著說「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律，和心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊」（羅七．22～24）。於是我們發現在同一個體內，存在著想成就善欲望的本心指向性，與相反地想達成惡欲望的邪心指向性，它們各持相反的目的，展開激烈的爭戰，進而釀成人的矛盾性。無論何種存在，當自體內部包藏著矛盾性時，必然會造成破滅的結果。因此，有此矛盾性的人本身，可說已陷於破滅狀態了。然而，人的這種矛盾性絕不可能是當初生下來就具有的。因為無論哪一個存在，當包藏著矛盾時，連出生也不可能。倘若人類在還未出生於地上之前，已不得不包藏著此矛盾性，那麼，連出生這事也不可能發生，所以，人的矛盾性一定是後天的。基督教把人的這種破滅狀態稱為墮落。

人行走過來的另一條道路，是想超越結果之現象世界，在原因的本質世界內，解決人生的根本問題。以往行走這條路的哲學與宗教，確實曾有過很大的貢獻。但是其反面，他們也讓我們背負了很多精神重擔，這也是無可否認的事實。歷史上，所有的哲人聖賢們都為了開啟人生應走的道路，而站在各時代先驅的開拓路途上。但他們所成就的業績，卻成為我們今日更大的重擔。我們是否該再度冷靜思索此事？哲人中，有誰為我們徹底地解決苦悶嗎？聖賢中，有誰解決了人生與宇宙的根本問題，而明確地指示我們應該行走的路？他們所提示的主義或思想，只不過指出我們必須解決的各種疑惑與許多課題而已。而在所有宗教中，確實曾有過蘇生的光明，引導過去各時代在黑暗中摸索之心靈的去處，但是，隨著光陰流逝而逐漸失去其光亮，如今只剩下微弱的殘光，慘澹地照著他們的遺體。

讓我們回顧標榜著拯救全人類，在二千年的歷史洪流中成長，如今已擁有世界性版圖之基督教歷史的演變。在羅馬帝國殘忍無道的迫害下，反而更強力地燃燒起生命的光芒，使羅馬人伏服於死在十字架的耶穌面前，而此基督精神後來變成如何？可悲地，中世紀封建世界已將基督教活活地埋葬了。從這墳墓中，雖舉起了高呼新生命的宗教改革之烽火，然而，這光芒也無法阻擋洶湧的黑暗波濤。當初期教會的愛消失，資本主義財欲的暴風橫掃全歐洲的基督教社會，眾多飢餓窮苦的庶民在貧民窟呼喊，對他們呼救聲的回應，並非從天，而是從地響起來，那就是共產主義。高呼著神的而愛出發的基督教，僅留下口號而化作初期教會殘骸時，在此無慈悲的世界內，不可能有神存在，有許多人如此高舉了叛旗，並非是沒有理由的。

藉此出現的就是唯物思想。如此一來，基督教社會反而成為唯物思想的溫床。共產主義從這溫床吸收無限的肥料，急速地擴張。基督教卻沒有足以凌駕他們的實踐力，也無法提示真理來克服他們的理論，眼看著共產主義從自己的懷裡發芽、成長，擴張到世界性版圖卻束手無策。這真是令人不勝心寒的事。不僅如此，相信全人類是出於一位父母的後裔，並當作教理加以傳揚的基督教國家，其國民卻因膚色的差異，弟兄無法同座一席，這種現實情況，正是將喪失基督聖言的實踐力，而變成灰色墓地且現今已形式化之基督教實際狀況，如實描寫出來的一個代表例。

不過，這種社會的悲劇，也許因為人的努力，尚有終止的可能性。但是，有一種社會惡，卻無法以人的努力解決─那正是淫亂。基督教的教理，將姦淫視為罪中最重之罪，可是現今的基督教社會，卻無法阻止現代人湧向淪落之路，這是多麼令人悲痛的事實。今日的基督教對於在此世代激流中，混亂、分裂而被捲入悖倫漩渦中的眾多生命竟束手無策，此現實究竟意味著什麼呢？這就是以往基督教在現代人類的救贖攝理上，站在極為無能之立場的真實證明。

那麼，探求內的真理之宗教人，無法完成他們原本使命的原因是什麼？本質世界與現象世界的關係，正如同心與體的關係，有原因的與結果的，內的與外的，以及主體的與對象的關係。心與體完全合一，方能形成完全的人格，同理，當本質與現象等兩面世界完全合致時，方能成就理想世界。因此，如同心與體的關係，離開本質世界就沒有現象世界；離開現象世界也沒有本質世界，因此，不會有離開現實的來世，所以，沒有真正的肉身幸福，就無法喚起心靈的喜悅。不過，至今的宗教，為要找尋來世，拼命否定現實；為求心靈的喜悅，蔑視肉身的幸福。然而，無論如何否定也無法否定的現實，想擺脫也無法擺脫就像影子般纏繞著的肉身幸福的欲望，執拗地把修道者拖到懊惱的深谷中。從此，我們發現宗教人們的修道生活中，也有此矛盾性。包藏著如此矛盾性的修道生活，只能陷入破滅，這就是今日宗教人們的真實相。如此，不能解開而自家撞著，這就是現代宗教無能化的主要原因。

此外，使宗教走到如此命運的路，還有另一個重要原因。隨著科學發達，人的知性也被啟發到最高度，相對地，現代人對所有事物都要求具有科學的認識，但宗教的教理卻舊態依然，全面地缺少科學的解明。意即，如同前述，內的真理與外的真理還未達到一致點的解明，這即是原因所在。宗教的終極目的，是先以心信，再通過實踐達成其目的。然而，信是不可能從無知而來。我們研究聖經，是為了藉著明白真理而確立信仰，耶穌行各種奇蹟的目的，也是為了使人們知道他是彌賽亞，進而相信他。談到知道，就是認識的意思。畢竟人對於論理的，同時也實證的─即科學的，才能有真正的認識，所以，除非宗教具有科學性，否則無法由知到信，其結果即無法達成宗教的目的。而內的真理也須要論證的解明，以致通過悠久的歷史期間，宗教一直追求著自體能得到科學性解明之時代的到來。

如此，因宗教與科學各別分擔著打開人生兩面無知的使命而出發，因此，在其過程中，難免呈現出互相衝突難以妥協的樣相。然而，為了完全克服人類兩面的無知，並完全成就本心所要求的善目的，即必須出現一個能把科學所探求的宗教與宗教所探求的科學，以統一之課題解決的新真理。

新真理必須出現的主張，對於宗教人們，特別是對基督教信徒們而言，或許是難以接受的。因為他們相信自己所領受的聖經，其本身就是完全無缺的。當然，真理是唯一的，永遠不變而絕對的。但是，聖經並非真理本身，而是一本教示真理的課本，是賜給隨時代潮流漸次提昇心靈與知能程度之各時代人們的，因此，教示真理的範圍以及表現的程度與方法，即不得不隨時代而有所變化。所以，我們不應將此性質的課本當作不變且絕對的（參照前編第三章第五節）。如上文所述，宗教是人們為了按其本心指向性尋求神，並達成善目的而採取的一種方法，因此，所有宗教的目的，應該都是一樣的。不過，因民族或時代不同，各種宗教的使命分野各有差異，其經書也彼此相異，因此，必然會產生各式各樣的宗教。經書就如同發出真理光芒的燈火，照亮周圍的使命是相同的，但若有更光明的燈光出現時，舊燈火的使命即告終了。如前面所論及的，今日任何宗教，由於無法引導現代人走出死亡的幽谷，到達生命的光明處，因此，現在必須要有發出新光明的新真理出現。在聖經中，也有數處記錄著，將會賜予新真理的聖言（參照前編第三章第五節）。

那麼，這新真理必須完成什麼使命呢？如同已經論及的，由於此真理能夠把宗教所探求的內的真理，與科學所探求的外的真理，以統一的一個課題解決，因此，所有人必能藉著它完全克服內外兩面無知，而達到內外兩面的知。並且能使墮落人阻擋邪心所指向之惡的路，成就本心所追求之善目的，克服人具有善惡兩面指向性的矛盾性，與上述所提的宗教人所面對之修道生活的矛盾性。對墮落人而言，知就是生命的光，是蘇生的力量；相反地，無知是死亡的陰影，是破滅的要素。從無知無法產生任何情緒；而從無知與無情緒也無法產生任何意志。

假如人知情意的機能無法活動，即不可能有真正屬於人的生活。倘若，人被創造為離開神就無法生活，那麼，對於神的無知，將不知會把人帶到何等悲慘的路呢！只是，不管如何詳讀聖經，仍無法明確瞭解有關神的實存性，何況對於神的心情，更是無法明白的。因此，此新真理必須將神的實存性、神的創造心情，及連反逆神本身的墮落人，神也無法拋棄，經過漫長的歷史期間，全力拯救他們的悲傷心情等，皆能明白地教示我們。

由指向善與惡兩條路人們的矛盾生活所形成之人類歷史，幾乎是一連串的鬥爭，相鬥搶奪財物，強佔土地及奪取人力等外的戰爭。不過，至今外的戰爭已漸次湮滅。民族不再有差別，聚在一處形成一個國家，今日，甚至戰勝國家反而解放殖民地，賦予他們與列強相等的權能，成為聯合國會員國，同謀世界政府的實現。不僅如此，連不共戴天的國際關係，也因同一經濟問題為中心而緩和，進而形成一個共同巿場之體制。特別是在今日的文化面，克服了各民族傳統的異質性，超越東西兩洋的距離，無障礙地互相交流著。雖然如此，在我們面前還存留一次無可避免的最後鬥爭，那就是民主主義與共產主義之內的理念的鬥爭。他們彼此準備著可怕的武器，挑撥外的戰爭，但是實際上，他們是為了在內的理念之鬥爭上一決勝負。那麼，在此最終的理念戰，勝利將歸於哪一方？所有相信神實存的人，都將回答是民主主義。不過，在前面已論及的，今日的民主主義，還沒有任何能使共產主義屈服的理論以及實踐力。因此，為了完成神的拯救攝理，這新真理必須把現今民主世界內所主倡的唯心論，昇華到新的次元，吸收唯物論，並帶領全人類到新世界，同時，這真理必須把有史以來的一切主義或思想，以及一切宗教都帶領到一條路上，使他們能完全地統一。

人不願信奉宗教，是因為不知道神的實存與來世之真相。無論是如何否定靈之事實的人，倘若有科學的證明，便不得不相信，這是人的本性。而將人生的最終目的，立於現實世界的人們，到了最後，都會感覺空虛，這也是人天性的流露，是誰都無法避開的事實。所以，由新真理明白神，並面對靈的事實，領悟人生的根本目的不應立於現實世界，而應立於永遠世界時，所有的人都將經過同一條路，抵達同一目的地，相逢為兄弟姐妺。

倘若全人類經由一個真理，成為兄弟姐妺，在同一目的地相逢時，在該處所建立的世界，到底是怎樣的世界呢？這個世界將是漫長歷史以來，想要從人生兩面無知脫離而拼命掙扎的人類，終能逃出黑暗而相見於新真理的光明中，以此造成的一個大家庭的世界。

真理的目的在於成就善，並且，善的本體就是神，因而藉此真理所達到的世界，必須是侍奉神為父母，人們以兄弟愛互相連結在一起的世界。當人們領悟到為了自身的利益而犧牲鄰人時，所獲得之不義的滿足感，將無法強過此時良心所受到的強大痛苦時，絕不會做出加害鄰人之事，這是人之常情。所以，倘若人們從心靈深處湧出真實的兄弟愛，便絕不會採取使鄰人痛苦的行動。何況當人們實感到超越時空的父母神，正注視著我們的一舉一動，切望我們相愛時，更不可能採取那樣的行動。因此，由新真理清算人類的罪惡史而建立的新時代之新世界，是一個想要犯罪也無法犯罪的世界。至今，信奉神的信徒們，還時有犯罪，是因為他們對神的信仰是極為觀念性的，沒有真實感。假如以真實感體認神的存在，並充分明白，人一旦犯罪，不容分辯即被綁到地獄的天法，那麼，誰還敢犯罪呢？假如把無罪的世界稱為天國，那麼，經過漫長歷史期間，墮落人所探求的世界，就是此天國；而且，此天國將以現實世界建設於地上，故稱為地上天國。

我們歸納一結論：神拯救攝理的最終目的，即是地上天國的建設。在前面已解明了人的墮落，以及墮落是人被創造以後所發生的事實，因此，從承認神實存的立場來看，人始祖未墮落前，神在創造本然世界裡，所要建立的那世界會是如何？答案是非常明顯。關於此事，將在前編第三章討論，這世界應是神創造目的成就的地上天國。然而，由於人的墮落，未能建立此世界，反而建立罪惡的世界，並陷於無知。所以，經過漫長歷史期間，墮落人一直探求內外兩面的真理，試圖打開無知，指向善，不斷找尋著神創造本然世界的地上天國。由此我們可知，人類歷史是指向神創造目的完成世界之復歸攝理歷史。因此，為了使墮落人回到創造本然人的立場，這新真理必須教示神所創造以人為首之被造世界的目的何在，並揭示復歸過程中，墮落人的窮究目的為何等等。而且，人是否如聖經字面所記載的，是摘下分別善惡樹的果子來吃而墮落的？假使並非如此，那麼，墮落的原因是什麼？完全無缺的神，為什麼創造具有墮落可能性的人？全知全能的神，既然知道他們要墮落，為什麼不能加以阻止？神為什麼不能使用創造權能，瞬間就把罪惡人拯救起來，在漫長的歷史期間，思索者心中所苦惱的一切問題，都必須完全解明。

我們觀察祕藏於被造世界的科學性，便可推測出，創造者神正是科學的根本。同時，人類的歷史是復歸神創造目的完成世界之攝理歷史，因此，一切法則的主人神，在長久復歸攝理的期間，將不可能無計畫、無秩序地攝理這歷史。因此，人類的罪惡歷史如何出發？經過何種公式的攝理過程？以何種形式終結？進入何種樣相的世界？這些問題遂成為我們的重要問題。所以，這新真理必須把這些根本問題一一明確地解明。當這些問題有明確解明時，我們將無法否認，按計畫領導歷史的某一主體，即神的存在。並且必定領悟在歷史上所出現的一切史實，可說是神要拯救墮落人的心情反映。

對於形成今日文化圈，擔任世界性使命的基督教所遇到的許多難解問題，此新真理也必須給予明確地解明。一般知識者，無法單純地僅以耶穌是神的兒子、人類的救主等程度的知識就獲得滿足，因此，為了瞭解此問題更深刻的意義，至今，神學界仍一直展開許多爭論。所以，這新真理必須解明神、耶穌與人之間創造原理的關係。不僅如此，對於過去被認為是難解問題的三位一體，也必須有根本的解明。更進一步，神要拯救人類時，為何要將祂獨生子釘在十字架上流血的問題，也應當須有所解明。此外，人們相信藉著耶穌十字架的救贖，已獲得了拯救，然而，有史以來，從未生育過不須救主贖罪而能進入天國的無罪子女，這事實正證實了，他們重生以後還是跟以前一樣，把原罪遺傳給他們的子女。看到此實證的事實時，十字架救贖的限界到底多大？這將不得不成為大問題。

事實上，耶穌以後二千年的基督教歷史期間，誇口藉著耶穌十字架的血，已獲得完全赦罪的信徒們不可勝數。但是實際上，無罪的個人、無罪的家庭、無罪的社會，卻從未出現過。不僅如此，如同前面所論述的，經年累月，基督教精神逐漸陷落於衰微狀態，這是事實。那麼，我們從前所相信的十字架代贖之完全贖罪與事實結果不一致，所造成的矛盾當如何解決？如何給予合理的說明，這些將我們迫入窮途的難題，實不在少數，因此，我們所期盼的新真理，也必須對此給予明確的解答。

並且，這新真理對於耶穌為何須要再臨？此再臨將於何時？何處？如何來？那時，墮落人如何復活？像發生天變地異，天與地被火燒滅等記錄於聖經上的聖言，到底是什麼意思？正如耶穌本身所說的，以象徵與比喻所記錄的諸多難題，必須不再用比喻，乃以任何人都能共同瞭解的方式，「明明的」解明它（約十六．）。唯有藉此真理，才能遏止過去因比喻與象徵記錄的聖句，經過各人不同的解釋所引起的教派分裂，並加以統一。

把人帶領到生命之道的最終真理，是無法從任何經典或文獻的總合研究結果，或者從任何人的頭腦擬定出來的。因此，如同聖經上記載「你必指著多民多國多方多王再說預言」（啟十．11），這真理必定以神的啟示，出現於我們面前。然而，神為了解決人生與宇宙的根本問題，已經在此地上差遣了一位。這一位就是文鮮明先生。在數十年星霜中，他徘徊在無人可以想像的蒼茫無形世界裡，行走了唯有神記憶之流血、流汗與流淚的苦難路程。由於他明白了除非經歷所有一切作為人所應行走的最大試煉之路，便無法找出拯救人類之最終真理的原理。因此，孑然一身，與靈肉兩界的億萬撒但爭鬥，獲得勝利。和耶穌及許多樂園內聖賢們自由接觸，並在與神隱密地靈交當中，解明了天倫祕密。

在此發表的聖言，就是其真理的一部分，僅是從前他的門徒們在所聽所見之範圍內所收錄的。時候將到，相信會有更深奧的真理部份不斷地被發表，且誠心盼望它。

每當看到徘徊於黑暗中的眾多生命，在世界各地蒙受這真理的光，而逐漸蘇生的情形時，不禁感激流淚，祈願這光明，迅速地佈滿全世界。