第四章 彌賽亞的降臨與其再臨目的
「彌賽亞」這名詞是希伯來語，意味著被膏油的人，特別是指王。以色列選民們相信先知們所預言，那將要來拯救以色列的救世主，將當作王降臨之神聖言，這就是以色列的彌賽亞思想。曾經當作彌賽亞來到的，正是耶穌基督，而「基督」這詞語，也是與「彌賽亞」同一意義的希臘語，一般譯為救世主。
彌賽亞是為了完成神拯救攝理之目的而必定降臨的。人需要被拯救，是因為人墮落的緣故。所以，為了解決關於拯救的問題，必須先知道關於墮落的問題。墮落即意味著未能完成神的創造目的，所以，論及關於墮落問題之前，我們必須先解決關於創造目的的問題。
神的創造目的，是通過先在地上建設天國而成就的。但是，因人的墮落，未能實現地上天國，反而造成地上地獄，從此，神反覆了復歸攝理至今。因此，人類的歷史是復歸的歷史。此歷史的目的，首先就是要在地上復歸天國。這些問題我們已經在前編第三章第一節與第二節內詳細論及了。
第一節 十字架的拯救攝理
（一）降臨為彌賽亞的耶穌之目的
耶穌降臨為彌賽亞的目的，是為了完全拯救墮落人，也就是為了成就復歸攝理的目的。所以，耶穌必須完成天國，即首先實現地上天國。通過耶穌對門徒所說「你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太五．48）的聖言，就可以瞭解，按照創造原理完成創造目的之人，即與神成為一體而持有神性，所以不會犯罪。因此，這樣的人，從創造目的看來，就是像天父一樣的完全人。而耶穌對門徒們所說的聖言，是指復歸為創造目的完成的人，成為天國人的意思。耶穌是以為了將墮落人復歸成為天國人，建立地上天國的目的而來到，所以，教我們禱告時要說「願你的旨意行在地上，如同行在天上」（太六．10），又喊著「天國近了，你們應當悔改」（太四．17）。所以，為豫備其道路而來的施洗約翰也喊著「天國近了」（太三．2）。
那麼，復歸成為創造目的完成的人，即如耶穌所說的，像天父一樣的完全人是一個怎樣的人呢？這樣的人能與神成為一體，體會神的心情而持有神性，並過著與神合為一體不可分的生活。且這種人因為沒有原罪，所以不必再贖罪，因此，不需要救主，也不須過墮落人被要求的悔改祈禱或信仰生活。不但如此，如此無原罪的人，將繁殖無原罪的善子女，其子孫亦不須要為了贖罪而來的救主。
（二）十字架的贖罪是否完成了拯救攝理
依靠耶穌基督十字架的贖罪，是否就可以完成復歸攝理目的，並使所有信徒們復歸創造本性而成就地上天國？人類自有史以來，無論信仰如何篤實的信徒，沒有一人能體會神的心情，持有神性而與神一體化，過著與神不可分的生活。亦即，沒有一個聖徒是可以過著不須贖罪、不須祈禱的信仰生活。事實上，像保羅那樣偉大的信仰者，也必須過含淚的祈禱與信仰生活（羅七．18～25）。不但如此，無論信仰如何篤實的父母，也無法生育不經過救主贖罪就能去到天國的無原罪子女，經由此事我們可知，父母依然把原罪遺傳給子女的事實。
那麼，基督教信徒們之信仰生活的實相是在教示我們什麼呢？這明白地表示，十字架的贖罪未能清算我們的原罪，因而無法完全復歸人創造本性的事實。因為耶穌知道，十字架的贖罪不能完全成就降臨為彌賽亞的目的，所以約定要再臨。由於耶穌明白，神對復歸地上天國之旨意的預定是絕對的，是不可更改的，所以，他要再臨並完成它。那麼，十字架的犧牲是否完全歸於無為？絕非如此（約三．16）。倘若如此，尚能有今日的基督教歷史嗎？通過我們信仰生活的體驗，也無法否定十字架贖罪是何等大的恩賜。因為如此，十字架達到贖罪任務是一項事實，但是，尚未能使我們完全脫掉原罪，復歸成為想犯罪也無法犯之創造本然的人而成就地上天國，這亦是事實。因此，依靠十字架贖罪的限界其程度如何，就不得不成為一項問題了。除非能解決此問題，否則無法教導現代知性人們的信仰。不過，為了要解決此問題，首先必須先對耶穌基督十字架的死有明確的了解。
（三）耶穌十字架的死
首先，我們就以使徒們在聖經裏所表現的言行為中心，來了解耶穌十字架的死是否為必然之事。使徒們對於耶穌的死，有著共通感覺之一個清楚的情念，即是，他們對於耶穌的死感到委屈慷慨悲憤。他們痛恨因猶太人的無知與不信，把耶穌釘在十字架上，並咒詛其悖逆無道的行為（徒七．51～52）。不僅如此，至今，所有的基督徒也抱著與當時使徒們同一的心情。假耶穌的死是神預定的必然結果，那麼，使徒們對他的死感到悲哀，固然是無可避免的人之常情，但對於根據神的預定所成就之攝理的結果，必然不致於如此憤慨與抱怨。從此事我們可以推測，耶穌的死應是不妥當的。
其次，我們從神的攝理來查看耶穌十字架的死，是否為神的預定所造成之必然結果？神從亞伯拉罕的子孫召命以色列選民，保護育成他們，有時經歷苦難與試煉引導他們，又差遣許多先知安慰他們，堅決地約定將來要差彌賽亞來。而且，讓他們建立會幕與聖殿準備迎接彌賽亞，並差遣東方博士，以及西面、亞拿、施洗約翰等，到處見證彌賽亞的誕生與顯現。特別對施洗約翰而言，他被懷胎時，即有天使出現見證，是全猶太人都知道的（路一．13），而他出生時的奇蹟，也驚動了當時猶太全國（路一．63～66）。不僅如此，他在曠野裏的修道生活，其驚人的程度，曾使全猶太人心裏猜疑，或者他是就彌賽亞（路三．15）。神差遣如此偉大的施洗約翰來證明耶穌就是彌賽亞，當然是為了使猶太人相信耶穌。因此，神的旨意全都是要使以色列相信耶穌就是彌賽亞，所以，應按照神旨意生活的以色列人，即必須相信他是彌賽亞。假若他們按照神的旨意，相信耶穌就是彌賽亞，那麼，經過漫長歷史期間等待的彌賽亞，誰會把他釘在十字架上而殺害呢？以色列人把耶穌釘上十字架，完全是因為他們悖逆神的旨意，無法相信耶穌就是彌賽亞的緣故。因此，我們必須瞭解，耶穌並不是為了被殺害於十字架上而降臨的。
其次，我們看耶穌本身的言行，考察他上十字架的死，是否為了要完成以彌賽亞來到的全目的？
如同神的所有攝理，經過聖經，我們能明確地知道，耶穌對待猶太人，要他們相信他是彌賽亞之說話行動的事實。當門徒們向耶穌問到，行什麼才算作神的工？他回答說「信神所差來的，這就是作神的工」（約六．29）。耶穌又悲痛猶太人的背信行為，無處訴苦，見城哀哭，慨歎神在二千年期間以愛辛苦引導的全以色列選民，而這城也要被掃滅，連一塊石頭也不留在石頭上，而說「因為你不知道眷顧你的時候」（路十九．41～44），如此明白地指責其無知。不但如此，耶穌亦說「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（太二十三．37）悲歎他們的頑固與不信。耶穌責備他們的無知，儘管看了給他作見證的聖經也不相信他，於是悲傷地說「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命」（約五．39～40）。又慨歎著說「我奉我父的名來，你們並不接待我」接著又說「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上，有指著我寫的話」（約五．43～46）。
耶穌為了使他們相信，所行的奇蹟何其多。但是，他們看到那些驚人的奇事，卻相反地責難耶穌是依靠鬼王別西卜（太十二．24）。碰到如此悲慘情景的耶穌亦說「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面」（約十．38）。不但如此，有時亦吐露憤怒，說他們有禍了（太二十三．13～36）。神的旨意是在於使以色列人信奉他，所以，同樣地，耶穌本身的言行也在於使他們相信自己。倘若猶太人順從神的旨意，並按照耶穌所意願的，信奉他為彌賽亞，那麼，有誰會逼迫他踏上死亡的十字架之路呢？
我們根據以上所論述的一切事實，可以明白耶穌的十字架之死，並非為了完成以彌賽亞來到之全目的而被預定的必然之事，乃是因猶太人的無知與不信所導致的後果。因此，在哥林多前書二章8節所說「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」的聖句，正明白地證明此事。假若耶穌十字架的路程，是神原本所預定的道路，那麼，他就理當行走這必然之路，然而，為何他要禱告三次「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我」（太二十六．39）。這是因為耶穌知道，自從人墮落後，神經歷四千年期間，勞苦著所要完成的地上天國，如今卻由於猶太人的不信而無法成就，只好如同過去的苦難歷史，被延長到耶穌再臨之時。
在約翰福音三章14節，耶穌說「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」。以色列民族從埃及進入迦南時，由於他們不相信摩西，便有火蛇出現咬死了他們，因此，神即吩咐將銅蛇掛在杆子上，使望之者得救。同樣，由於猶太民族不相信耶穌，萬民即不得不進入地獄，因此，耶穌也將如同銅蛇一般，被釘在十字架上，只有仰望並相信他的人才能得救，預見此事的耶穌，以悲哀的心情說出了這番話。
正如同耶穌所預言的（路十九．44），他逝世之後，以色列選民即衰亡了。由這事實可知，耶穌是因猶太人的不信而逝世於十字架上的。在以賽亞書九章6節以下記錄著「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他肩頭上，他名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上，治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心，必成就這事」。這是預言耶穌將坐在大衛的寶坐上，建立永遠不滅之王國的聖言。所以，耶穌被懷胎時，即有天使向馬利亞顯現並傳達聖言「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌，他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠」（路一．31～33）。
從這些事就能瞭解，神從亞伯拉罕開始召命以色列選民，經過二千年的苦難引導他們，其目的是為了將耶穌差遣為彌賽亞，以建立永遠存續的王國。耶穌以彌賽亞身分來到，卻被猶太人迫害，逝世於十字架上，其後，他們便喪失了選民的資格，支離破滅，直到如今還一直受到其他民族的虐待。這是針對他們把應當信奉的彌賽亞加以殺害，使拯救攝理目的歸於失敗之罪所處的刑罰。不僅如此，耶穌以後的無數信徒們所經歷的十字架苦難，也是因殺害耶穌之連帶罪的刑罰。
（四）十字架贖罪拯救之限界與耶穌再臨之目的
倘若耶穌沒有在十字架上逝世，事情將會如何？耶穌將完成靈肉兩面的拯救攝理。並且，如同先知以賽亞的預言（賽九．6～7），如同向馬利亞顯現之天使的啟示（路一．31～33），以及如同耶穌本身所說天國近了之聖言（太四．17），他必定已建設了永遠不滅的地上天國。
神創造人，是用塵土創造肉身，吹入生氣，使他成為有靈的活人（創二．7）。人是如此被創造為有靈與肉的人，因此，墮落也同樣是靈肉兩面的墮落。所以，拯救亦須同時施行靈的拯救與肉的拯救。信奉耶穌即意味著與耶穌成為一體，所以，耶穌把自己比喻為葡萄樹，將信徒們比喻為枝子（約十五．5），又說「你們在我裏面，我也在你們裏面」（約十四．20）。如此說的理由，乃因他為了給予墮落人靈肉兩面的拯救，便以人的立場來到，使信奉他並與他成為一體的墮落人，皆可獲得靈肉兩面拯救之故。但是，猶太人卻不相信耶穌，把他釘在十字架，使他的肉身受到撒但的侵入，導致被殺害。因此，信奉肉身被撒但侵入的耶穌，與他成為一體的信徒，其肉身亦同樣受到撒但的侵入。
如此一來，無論如何篤信的信徒，也無法經由十字架的贖罪完成肉的拯救。由於未能清算從亞當而來之血統上的原罪，因此，即使是誠實篤信的信徒，原罪也依然存留在他體內，並生出有原罪的子女。我們在信仰生活裏必須苦修肉身的理由，乃是為了阻擋因著原罪，撒但不斷想通過肉身侵入之條件，經上又說「不住的禱告」（帖前五．17），也是為了預防撒但通過經由十字架贖罪仍未能根絕的原罪，不斷侵入之條件。
如上所述，耶穌因肉身受到撒但侵入，未能達成肉身拯救攝理之目的。但是，他以十字架之血的贖罪，造成復活勝利的基台，而完成靈拯救的基台。所以，耶穌復活以後，一直到今天，所有的信徒們只能蒙受靈拯救攝理的惠澤。如此，十字架贖罪的拯救只是靈的拯救，因此，任何篤信者其原罪依然存留於肉身，繼續遺傳給子孫。所以，信徒們的信仰越深入，面對罪惡展開的鬥爭就越熾烈。耶穌為了把未能在十字架上清算的原罪贖清，並完成肉的拯救，進而完遂靈肉一起拯救的攝理目的，非再臨於地上不可。
如同上述，蒙受十字架救贖的信徒們，亦必須與原罪相鬥，所以，在使徒當中站在信仰之中心立場的保羅，亦因無法防止經由肉身侵入的罪惡，而慨歎地說「按著我裏面的意思，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律……把我擄去」（羅七．22～23）。這是對於靈之拯救完成的歡喜與對於肉之拯救未完成的悲歎之表明。又如同在約翰一書一章8～10節「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了……我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的」之約翰告白，蒙受耶穌十字架拯救的我們，因原罪之故，仍免不了罪人之身分。
（五）對於十字架的兩面預言
假若耶穌十字架上的死，並不是為了完成以彌賽亞來到之全目的而發生的必然之事，那麼，以賽亞書五十三章所預言，他將受十字架苦難的理由何在？過去，我們都以為聖經裏，只有預言耶穌苦難之聖言。但是，了解原理後，再讀聖經就能明白，如同在舊約時代，已經由以賽亞所預言的以賽亞書九章、十一章、六十章等聖言，神差遣天使向馬利亞預言，即將懷胎的耶穌，將在有生之年成為猶太人的王，在地上建立世世代代永不滅亡的王國之事實（路一．31～32）。那麼，為何會對耶穌作如此兩面性的預言？我們來考察其理由。
神創造人時，即將人創造為必須完盡其責任分擔才能達到完成（前編第一章第五節（二）（2））。但是實際上，人類始祖未能完遂他們的責任分擔而陷於墮落。人原本是能按照神的旨意完遂自己的責任分擔，但相反地，也可能發生違反神旨意而不完遂其責任分擔之事。
從聖經裏舉例說明，不摘善惡果吃，這是人的責任分擔。亞當可能按照神的聖言，不摘下來吃而完成；但其反面，如同所發生的事實，也有可能因摘下來吃而死。其次，在舊約時代之拯救攝理中，神當為人責任分擔的條件賜予十誡，當時，人可能因遵守它而蒙受拯救，但亦可能因不遵守它而導致滅亡。從埃及向迦南福地出發的以色列民族，服從摩西的命令，這是他們本身要盡的責任分擔，他們可能順從摩西的命令而進入迦南福地，但亦可能不服從而無法進入。其實，神是預定摩西帶領以色列民族進入迦南福地（出三．8），命令他來做此事，但是由於不信，他們都倒在曠野，只有他們的子孫能進入目的地。
如此，人有人本身必須完遂的責任分擔，人可以按照神旨意而完成；但相反地，亦可能違反其旨意而無法完成它。如此，因著人是否完遂本身之責任分擔，而產生任何一面結果。因此，神對於旨意完成之事，不得不作兩面性的預言。
差遣彌賽亞，是神的責任分擔；但是否信奉降臨的彌賽亞，卻是屬於人的責任分擔。所以，對於差來的彌賽亞，猶太民族可能按照神的旨意信奉他，亦可能違反神的旨意而不相信他。所以，為了相應於人對責任分擔之遂行與否而可能產生的兩面結果，神即不得不對耶穌旨意之成就，作兩面性之預言。因此，如同以賽亞書五十三章的記錄，神作了當猶太民族不信時之預言，也如同以賽亞書九章、十一章、六十章與路加福音一章31節以下的記錄，神亦作了當他們把耶穌當作彌賽亞侍奉，而在榮耀之中成就旨意之預言。不過，因猶太人的不信，耶穌即逝世於十字架上，因此，只應驗了以賽亞書五十三章的預言，而以賽亞書九章、十一章、六十章以及路加福音一章31節以下的預言，即被當作再臨時將要成就的聖言，而被存留下來。
（六）似乎把十字架的死當作必然之事記錄的聖句
在福音書，多處把耶穌十字架的苦難記錄為似乎是必然之事。舉出一代表例，當耶穌預言要在十字架受苦難時，看到彼得勸阻他，即責備說「撒但退我後邊去罷」（太十六．23），從此事看來，我們或許感覺耶穌十字架上的死是必然的。否則，耶穌為何要如此責備彼得呢？實際上，在當時，由於猶太人的不信，已經無法完成靈肉兩面的拯救攝理，所以，為了至少達成靈的拯救，耶穌即不得不決定走上十字架之路，以作為蕩減條件（路九．31）。此時，彼得若阻擋這路，其結果將變成連十字架的靈拯救攝理之路也受妨害，所以才加以責備的。
另外，耶穌在十字架上留下「成了」（約十九．30）這最後的聖言，並非指已由十字架完成了拯救攝理全目的之意。耶穌因覺悟到猶太人的不信已經無法挽回，遂決定將肉的拯救留作再臨後的攝理，為了至少造成靈拯救攝理的基台，而走上十字架的路程。所以，「成了」這聖言即表示，因猶太人的不信，而被樹立為第二次拯救攝理目的，即經由十字架之靈拯救攝理的基台已經完成了的意思。
我們為要持有正確的信仰，第一，必須依靠祈禱，藉著神靈與神直接靈交；其次，正確地瞭解聖經以領悟真理。耶穌所說，藉著神靈與真理敬拜（約四．24）之理由即在此。
耶穌以後至今，所有信徒們皆認為，耶穌是為了行走十字架死亡之路而降臨到世上。這是由於不明白耶穌以彌賽亞降臨之根本目的，而誤認為靈的拯救就是耶穌所持有的全部使命之故。欲在有生之年完成其旨意而降臨的耶穌，卻因猶太人的不信而走上所不願意的十字架之路，除非有願意為他解開悲痛心情，並協助其旨意的新婦出現於地上，否則，耶穌究竟為了與誰完成其旨意而再臨呢？耶穌所說的「然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼」（路十八．8），這聖言正是預料人如此無知，慨歎著說的。在此，我們以聖經為中心，解明了耶穌畢竟不是為了死而降臨的事實，若能靈通，直接問耶穌，即可以更明白此事實，如果自己無法靈通，那麼，至少通過別人的見證，持有正確信仰，方能在終末時，具備迎接彌賽亞的新婦之資格。
第二節 以利亞的再臨與施洗約翰
以利亞要再臨，是瑪拉基先知曾經預言的事（瑪四．5），施洗約翰正是再臨的以利亞，這是耶穌的證言（太十七．13，太十一．14）。但是，施洗約翰是以利亞的再臨者這事，不僅一般的猶太人，連施洗約翰本身也不知道（約一．21），因此從此刻起，約翰對耶穌的疑惑（太十一．3）以及跟隨他的猶太人們之不信即逐日高漲，終於使耶穌不得不走上十字架的路。
（一）以利亞再臨為中心的猶太人們之心的動向
在統一王國時代，因所羅門王的墮落，他的神殿理想即受到撒但侵入。因此，為了再度探求並建立未成就的神殿理想，以迎接實體神殿的彌賽亞，神即差遣四大先知與十二小先知，施行撒但分立的攝理。同時，神又差遣了特別先知以利亞，使他在迦密山與巴力的先知們對決，滅了巴力，這也是為了消滅阻礙神理想實現的撒但。但是，以利亞因未能完遂其天的使命而昇天（王下二．11），因此，為了迎接彌賽亞所施行的撒但分立路程上，撒但再度橫行。為了完成耶穌的實體神殿理想，即必須先施行繼承並完遂以利亞在地上未能成就之撒但分立的使命的攝理。根據此攝理的必然性，先知瑪拉基即預言，以利亞要再臨（瑪四．5）。
相信先知們預言之猶太人們的唯一盼望，當然是彌賽亞的降臨。不過，猶太人們更渴望的就是以利亞的再臨。因為，如同上述，神通過瑪拉基，明確地約定彌賽亞降臨以前，為了修直他的路，必先差遣先知以利亞（瑪四．5）。但是，以利亞是耶穌誕生前，已昇天九百多年的先知（王下二．11），他的確在靈界，亦曾向耶穌門徒們顯現的事實（路九．31）。然而，猶太民族相信留在靈界的以利亞再來時，必將按照以前他昇天時的情形，從天降下來。正如今日的基督徒們，認為耶穌將駕雲再臨而望天等待，同樣的，當時的猶太人們亦望天等待以利亞的再臨。
但是，倘若未聽說先知瑪拉基所預言之以利亞再臨的消息，耶穌就突然出現自稱為彌賽亞，在耶路撒冷當然就引起一大混亂。所以，如同在馬太福音十七章10節，門徒們即到處被質問說，如果耶穌是彌賽亞，那麼約定要先來（瑪四．5）的以利亞到底在哪裡？門徒們難於回答，直接問耶穌的結果（太十七．10），耶穌回答說，施洗約翰正是他們所盼望等待的以利亞（太十一．14，太十七．13）。因為門徒們信奉耶穌為彌賽亞，所以，可以相信耶穌所說的，施洗約翰就是以利亞之證言，但是，其他不知道，耶穌是誰的猶太人，難道也能同樣接受耶穌的證言嗎？耶穌本身亦知道猶太人們將不會樂意接受自己的證言，所以說「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞」（太十一．14）。但是，使猶太人更無法相信耶穌所說的，施洗約翰是以利亞的證言，是因為在約翰福音一章21節所記錄的，施洗約翰本身已經明白否認自己是以利亞的緣故。
（二）猶太民族的去向
耶穌指著施洗約翰說，他正是猶太人所切望等待的以利亞（太十一．14），但是相反地，當事人施洗約翰本身卻已經否認了此事實。那麼，猶太人到底要相信誰的話？跟著誰走呢？當然，這是由當時猶太人眼中，耶穌與施洗約翰兩人，誰看起來比較可靠而決定的問題。
那麼，首先來考察，從當時猶太民族的立場來看，耶穌是一個怎樣的人？耶穌是在貧窮木匠家庭中成長的一位沒學問的青年。這個青年以無名的傳教者出現，自稱為安息日的主，犯了猶太人們視為生命的安息日（太十二．1～8）。因此，耶穌即被認為是要廢去猶太人救援規準之律法的人（太五．17）。所以，耶穌即被猶太人指導者們所排斥，不得已，只好召聚漁夫作門徒，與稅吏、娼妓和罪人等做朋友，一起吃一起喝（太十一．19）。同時，耶穌又主張稅吏和娼妓將比猶太人指導者們先進天國（太二十一．31）。
有一個女人，曾以眼淚潤濕了耶穌的腳，用自己的頭髮擦乾，用嘴親吻他的腳，並且把貴重的香膏抹上（路七．37～38）。此種行為在今日的社會也難以被容許，何況是在可以用石頭打死淫行婦人那樣嚴格的猶太人倫理社會裏，又怎能被容許呢？但是，耶穌不但接受，並責備了非難這女人態度的門徒們，而稱讚這女人（路七．44～50，太二十六．7～13）。
同時，耶穌把自己立在與神同等的立場（約十四．9），主張不藉著他，便無法進入天國（約十四．6），強調愛他要超過愛自己的父母、弟兄或妻子（太十．37，路十四．26）。因為耶穌的舉止如此，所以，猶太人的指導者們即非難他是靠著鬼王別西卜，並嘲笑他（太十二．24）。綜合來看耶穌所行的前後事情，映在當時猶太人眼裏的耶穌，絕非是足以相信的存在。
其次，我們來考察以當時猶太民族的立場，所看到的施洗約翰舉止如何。施洗約翰是當時名門祭司長撒迦利亞的兒子（路一．13）。他父親在至聖所焚香時，因不相信天使所說，他妻子將懷一男胎的消息，而成為啞吧，但是後來約翰出生時，囗便開了。這奇蹟使猶太全地的人都懼怕（路一．9～66）。不但如此，看到他在曠野裏吃蝗蟲野蜜修道的崇高信仰生活，不僅是一般猶太人，連祭司長也猜疑地問他是否為彌賽亞（路三．15，約一．20），他是被看成如此偉大的人物。
如同上述所解明的，由當時的事情來看，以猶太人的立場，比較耶穌的舉止與施洗約翰的舉止時，他們較能相信誰的話呢？不必說，當然是施洗約翰的話。因此，猶太人當然更相信施洗約翰所說的，否認自己為以利亞的話勝過耶穌所說的，施洗約翰是以利亞的證言。當猶太人相信施洗約翰的話時，耶穌的證言即變成要自稱為彌賽亞的一番偽證，因此，耶穌即自然地被斥為妄言者。
當耶穌被斥為妄言者時，上述所提的耶穌之舉止，皆成為猶太人所懷疑的，因此，他們對於耶穌不信的程度越來越大。猶太人若不相信耶穌而相信施洗約翰，即不得不認為以利亞還未降臨，當然更無法想像彌賽亞己降臨了。
由此觀點來看，猶太人假使站在相信瑪拉基預言的立場，那麼，因以利亞還未降臨，只好捨棄自稱為彌賽亞的耶穌，相反地，假若站在相信耶穌的立場，即不得不捨棄預言以利亞來到後彌賽亞才降臨的聖經，他們站在要從此兩者中擇一的立場了。此時，猶太人終究是無法拋棄神的預言，因此，遂不得不選擇不信耶穌之途。
（三）施洗約翰的不信
如同已經詳述的，當時的祭司長與全猶太人，對施洗約翰的尊敬心，已經到達認為他是彌賽亞的程度（路三．15，約一．20）。所以，假使施洗約翰按著耶穌的證言，宣佈自己正是以利亞，那麼，為了迎接彌賽亞而切望等候以利亞的全猶太人，當然會相信施洗約翰的證言，而必定來到耶穌面前。但是，徹底主張自己不是以利亞的施洗約翰，對於神的攝理，他是如此地無知，即成為阻擋猶太人到耶穌面前之道路的主因。
施洗約翰曾經見證過，他是用水施洗，但在他以後來的（耶穌），是要用聖靈與火施洗，自己就是給他提鞋也不配（太三．11）。不但如此，在約翰福音一章33節記錄著，施洗約翰坦白說「我事前不認識他，只是那差我來用水施洗的（神），對我說，你看聖靈降下來，住在誰的身上，誰（基督）就是用聖靈施洗的，我看見了，就證明這是神的兒子」。如此，神曾直接對施洗約翰啟示耶穌就是彌賽亞。而施洗約翰本身亦曾如此見證。又看約翰福音一章23節，他亦見證自己是以修直主道路之使命而來的。不僅如此，在約翰福音三章28節記錄著，聲稱他自己是奉差遣在基督面前的。所以，施洗約翰理當以自己的智慧明瞭自己是以利亞的事實。即使施洗約翰無法覺悟此事實，但由於他已經從天領受見證，並且知道耶穌為彌賽亞（約一．33～34），而耶穌也親自見證他是以利亞，所以，應該服從其聖言，至少應在事後宣佈自己就是以利亞。但是，因為他對神的攝理無知（太十一．19），不僅否認了耶穌的證言（約一．21），在爾後也走上與攝理方向相反的路。看到約翰如此之耶穌的心情，以及看到耶穌被置於如此困難立場的神心情，是何等悲傷啊！
事實上，因為施洗約翰對耶穌授了洗禮，也見證了他，因此，他作為見證人的使命已經達成。那麼，他爾後的使命是什麼呢？他父親撒迦利亞被聖靈感動時，曾明白地預言尚在胎中之約翰的使命說「可以終身在他面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉他」（路一．75）。所以，施洗約翰見證耶穌後，必須在他面前以一位門徒的立場，服從他、事奉他。但是，爾後的他，卻離開耶穌而另授洗禮，所以，在路加福音三章15節，猶太人即猜疑施洗約翰為彌賽亞。又從約翰福音一章20節，就可以看出，連祭司長也如此猜疑。不僅如此，隨從耶穌與施洗約翰的門徒，互相以潔淨的禮為中心，爭論自己先生所授的洗禮較多（約三．25）。在約翰福音三章30節，約翰說「他必興旺，我必衰微」，由此，我們可明確知道，他的命運未與耶穌共載興亡盛衰。假若施洗約翰站在完全與耶穌共載興亡盛衰命運的立場，為何耶穌興旺時，他必衰微呢？事實上，約翰更應比任何人都要率先傳揚耶穌的福音。但是，因他的無知而無法完遂這使命，原本要為耶穌奉獻的生命，卻為了沒有多大價值的事而犧牲了。
施洗約翰當其中心在天方時，知道耶穌是彌賽亞，並作了見證。但是，當他從靈的攝理被切斷，回到人立場的施洗約翰時，他的無知即引發對耶穌更大的不信。無法自覺自己是以利亞之事實的施洗約翰，特別是在入監後，變成與其他一般猶太人同樣立場來看耶穌。因此，耶穌的一切言行，在人的施洗約翰的眼中，皆成為無法瞭解的事。不僅如此，他也無法相信，以利亞未到以前出現的耶穌就是彌賽亞，遂打發自己的門徒去問「那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢」（太十一．3），以解決其懷疑。但是，受施洗約翰如此質問之耶穌，就如同馬太福音十一章3～19節的記錄，以憤慨的心情，以強調警告之意作回答。施洗約翰是為了事奉耶穌，從胎中即被揀選（路一．75），又為了修直他的路，在曠野過著艱苦的修道生活。並且在穌出發公生涯路程時，神已比任何人都要先告知他耶穌是誰，又讓他作見證。如此大的天之恩賜，施洗約翰未能照樣接受，因此，當受到從他而來的如此質問時，耶穌即無法直接回答說自己正是彌賽亞。他委婉地回答說「你們去把所聽見所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痳瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」（太十一．4～5）。當然，施洗約翰不會不知道耶穌行了這些奇蹟。但是，耶穌為何還要如此說呢？是為了要讓約翰再度想起自己所做的事，知道自己是誰。
窮人有福音傳給他們（太十一．5），我們必須明白，此聖言中包藏著耶穌因施洗約翰與猶太人們的不信，所產生之悲壯心情。被召命為選民的猶太民族，其中，特別是施洗約翰，是領受到天豊富之愛的恩惠者。但是，因他們都反逆耶穌，耶穌即不得不走遍加利利海邊以及撒瑪利亞全地，在窮人當中尋找能夠領受福音的人，不學無術的漁夫、稅吏與娼妓們都是如此的貧窮人。事實上，耶穌所要尋找的門徒們，並非是這樣的人。對於為了建設地上天國而降臨的耶穌來說，所更需要的人，並非只是跟從的一千人，乃是能夠領導千人的一人。所以，為了要尋找天所預備之有能力的人們，耶穌最先是進入神殿，向祭司長與文士們傳福音的。
如同耶穌親自所說的，宴席已經預備好，然而被邀請的客人卻一個也沒來，因此，不得不到街上去招集徘徊的乞丐們。如此，只能接待非預期之客人的耶穌之悲哀心情，終於吐露出「凡不因我跌倒的，就有福了」（太十一．6）等審判的話語。施洗約翰是如此崇高，甚至被當時猶太人猜測為彌賽亞，或是以利亞，或是先知（路三．15，約一．20～21）。但是，無論是何等崇高的人，若因我（耶穌）而跌倒又有何福份呢？通過此間接的表現，審判了施洗約翰的命運。那麼，施洗約翰是如何跌倒的呢？如同上述，他未能完成終身事奉耶穌的使命。
前來質問的施洗約翰之門徒回去後，耶穌就指責約翰說，從使命的觀點來看，雖然，他原本是以最偉大的先知來臨，但是如今卻處在未能完成使命的立場，又說「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的，然而天國裏最小的，比他還大」（太十一．11）。在天國裡，所有的人都是由地上婦人所生，並經歷地上生活。因此，凡婦人所生者當中最大的人，在天國裏也應該是最大的，為何以歷史上之最大者生於地上的施洗約翰，在天國裡卻還不及最小者呢？過去的許多先知們，都在時間上隔著一段遠距離，間接地見證將要來臨的彌賽亞。但是，施洗約翰卻是帶著直接見證彌賽亞的使命來到。所以，如果先知的使命是為彌賽亞作見證，那麼，從見證的立場看，直接見證彌賽亞的施洗約翰，就比任何間接見證的先知更偉大了。但是，從事奉彌賽亞的觀點來看，他即不得不成為最小的人。因為，在天國裏無論如何小的人，皆已經知道耶穌是彌賽亞而來事奉他，但是，被召命為須在最親近的位置上，事奉彌賽亞的施洗約翰（路一．75），卻走向與耶穌不同的道路。所以，他就變成比天國裏最小者更不信奉耶穌的立場了。在下面一節又記錄著「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了」（太十一．12）。從胎中就被揀選要來事奉彌賽亞，在曠野度過如此苦難之修道生活的施洗約翰，假使努力事奉耶穌，他必然會成為耶穌的第一位門徒。但是，因未能完盡其使命，耶穌的第一位門徒位置就被彼得搶去了。在此說「從施洗約翰的時候到如今」，有時間的限界，可見記錄於下一句的聖言並非對一般人所說，而是對施洗約翰所說的話，耶穌結論說「智慧之子，總以智慧為是」。如果施洗約翰有智慧，採取有智慧的行動，即不會離開耶穌膝下，因而他的行蹟亦應留為永遠的義，但不幸地，因為無知，不僅把他本身，連猶太人們要到耶穌面前的路都阻擋了。由此，我們可知，耶穌逝世於十字架上的主因即在於施洗約翰。又可以了解使徒保羅在哥林多前書二章8節說「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了」，而悲歎著施洗約翰以及所有猶太人沒有智慧，把耶穌釘在十字架的事實。
（四）施洗約翰成為以利亞的理由
根據上述事實（第二節（一）），我們知道，為了繼承並完成以利亞在地上沒有全部完成的使命，施洗約翰來到，如同記錄於路加福音一章17節，他具有以利亞的心志能力，行在主的面前，叫父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓之目的出生的人物。所以，從使命的立場來看，他就成為以利亞的再臨者。關於此事，將在復活論詳細說明，以利亞即再臨於地上的施洗約翰，協助他來完成使命，把自己在地上有肉身生活時未能完成的使命，經由施洗約翰的肉身來完成。因此，施洗約翰即位在以利亞肉身的代身立場，以使命為中心來看，他與以利亞即成為同一人。
（五）我們對聖經的態度
我們已經依據聖經的聖言，知道施洗約翰對耶穌的無知與不信，導致猶太人們的不信，而猶太人們的不信，終於釀成耶穌被釘在十字架的事實。
但是，耶穌以後至今，未曾有人解明這天的祕密。這是因為將施洗約翰無條件斷定為偉大先知，以此立場來看聖經的緣故。我們從施洗約翰之問題所獲得的教訓，是必須斷然放棄因襲的信仰觀念與無法脫離舊態的固陋信仰態度。將完成使命的施洗約翰，視為未完成使命固然是不當；然而事實上，將未完成使命的施洗約翰，未加以充分瞭解，就相信他是完成了全部使命，這也是不正確的信仰。我們在神靈面、真理面都須不斷地努力以獲得正確信仰。我們在前面，依據聖經的聖言，解明了施洗約翰的真相，然而，凡是能夠靈通，直接看到在靈界之施洗約翰情形的任何信徒們，都能更深刻體會到，記錄於此處的聖言皆為真實之事。