第六章預定論

自古至今，在神學上對於預定說的爭論，使信徒們信仰生活的實踐產生不少混亂，這是事實。在此，我們必須明白為何引起如此的結果。

在聖經裏，有許多聖句將人生的榮枯盛衰，幸與不幸，以及墮落的拯救與否，甚至國家的興亡盛衰，皆解釋為是按照神的預定發生的。舉例而言，在羅馬書八章29節以下記錄著「因為他豫先所知道的人，就豫先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子，豫先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀」。又在羅馬書九章15節以下記著「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰，據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」，在羅馬書九章21節記著「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎」。不但如此，在羅馬書九章11節以下，說神從胎中即愛雅各，惡以掃，而長子的以掃將服事次子雅各。

如此，在聖經上，有許多支持完全預定說之根據。但是，我們不可忘記也有許多其它否定此預定說之聖經根據。舉例而言，在創世記二章17節，為了要提防人類始祖的墮落，給予「不可吃」的誡命，此乃明白表示，人的墮落絕不是神的預定所致，乃是人本身不順從神命令所導致的結果。又在創世記六章6節記錄著，因為人類始祖陷於墮落，神就後悔造人而憂傷。倘若人是按著神的預定陷於墮落，那麼，當神看到按著神的預定而墮落的人，神絕不會憂傷。又在約翰福音三章16節中，凡信耶穌的，誰都能得救，這聖言就意味著沒有一個人是被預定滅亡的。

又有任何人都熟識的聖句，馬太福音七章7節，「你們祈求，就給你們，尋找，就尋見，叩門，就給你們開門」，從這聖言就可明白，並非一切事都僅按著神的預定，而亦在乎人的努力。假使一切旨意的成就，都僅按著神的預定，那麼，何必強調人的努力呢？在雅各書五章14節說，有病的，要為他禱告，這聖言也明白地告訴我們，生病醫治絕不是僅按著神的預定而行。假使一切事都在神的預定內，已定為無法避免的命運，那麼，人是不須勞苦禱告的。

假若我們承認以往的預定說，那麼，祈禱、傳道、慈善行為等一切人的努力，對於神的復歸攝理將毫無幫助，同時，也沒有任何意義。因為，絕對者神所預定的事，一定也是絕對的，所以無法以人的努力改變它。

對於預定說的贊反兩論，各有支持它的充分聖經文字根據，因此，無法避開有關教理的爭論，假使如此，那麼，根據原理，這些問題當如何解決呢？對於預定論的問題，我們將如同以下分別思考之。

第一節對於旨意的預定

為了論述對於神旨意的預定，我們先來了解「旨意」是什麼？神因人的墮落而未能完成創造目的。因此，神對墮落人施行攝理，其旨意終究是要復歸創造目的。換言之，這「旨意」就是要完成復歸攝理之目的。

其次，我們必須知道，神是預定這旨意，並且要完成它。神創造人，並樹立欲完成創造目的之旨意，卻因人的墮落而未能達成，所以，神為了完遂其旨意，即再度預定並施行復歸攝理。

此時，神必定將此旨意預定為善來達成，而不可能預定為惡來成就。因為神是善的主體，因此，其創造目的是善的，其復歸攝理目的也是善的，而要成就此目的之「旨意」亦必為善的。所以，神要完成創造目的時，不可能預定成與此相反的或是障礙的。基於此理由，神絕對不可能預定人的墮落，以及對墮落人的審判，或是宇宙的滅亡等事。假使連這樣的惡結果也是由神的預定產生之必然結果，那麼，我們即無法說神是善的主體。而且，神對於按照自己的預定所發生的惡結果，也不必後悔。神看著墮落人而歎息（創六．6）。又看到陷於不信仰的掃羅王，後悔立掃羅為王（撒上十五．11）。這都明白表示，這些事並非由預定所產生的結果。惡的結果，都是人本身成為撒但的對象，不能完成其責任分擔所產生的。

那麼，當神預定復歸創造目的之旨意時，將預定到如何程度來攝理呢？因為神是唯一、永遠、不變的絕對者，所以，神的創造目的亦必須具有同樣特性。而要再度完成創造目的之復歸攝理旨意，也必須是唯一的、不變的、絕對的。所以，對於旨意的預定，當然也是絕對的（賽四十六．11）。如此，神將旨意預定為絕對的，所以，當為這旨意樹立的人物未能完成時，神即使另立一人物來代替他，也一定要將旨意貫徹到底。

舉其例，以亞當為中心來完成創造目的之旨意雖未能成就，但由於對這旨意的預定為絕對的，因此，神即差遣耶穌當作末後的亞當，欲以他為中心來復歸旨意。不但如此，當因猶太人的不信，這旨意又未能完成時（前編第四章第一節（二）），耶穌即約定要再臨，也必須要完成這旨意（太十六．27）。又原本神計劃在亞當家庭，通過該隱與亞伯為中心的攝理，建立「家庭性彌賽亞基台」。但因該隱殺害了亞伯，使旨意無法成就，所以，當作其代理，重立挪亞家庭來施行攝理。接著，當挪亞家庭又無法完成旨意時，神即再立亞伯拉罕為挪亞的代身，必定要完成旨意。神又把亞伯未能完成的旨意，立塞特為其代身來成就（創四．25），又把摩西未能完成的旨意，立約書亞為其代身來成就（書一．5）。因加略人猶大的悖逆而未能完成的旨意，揀選馬提亞為其代身來成就（徒一．25）。

第二節對於旨意成就的預定

如同在創造原理所解明的，神的創造目的，是需要人完遂其責任分擔才能完成的。因此，雖然再度成就此目的之復歸攝理旨意是絕對的，是人無法干預的，但旨意的成就，則必須加上人的責任分擔。所以，以亞當與夏娃為中心之神的創造目的，事實上，唯有藉著完遂神所吩咐不摘下善惡果吃的責任分擔才能完成（創二．17）。因此，復歸攝理目的之成就，亦必須由擔當其使命的中心人物，遂行責任分擔才能成就旨意。耶穌如要完成其拯救攝理目的，猶太人必須絕對地相信、跟隨他，但因他們的不信仰，未能完成其責任分擔，這旨意即不得不被延長到再臨時成就。

那麼，神對旨意的成就預定到如何程度呢？如同上述，雖然神要完成復歸攝理目的之「旨意」是絕對的，但是旨意之成就則是相對的，因此，神將旨意之成就預定為須在神所做的九五％的責任分擔上，另加上中心人物所擔負的五％責任分擔方能完成。此處所指人五％的責任分擔，只是表示與神責任分擔相比，是極微小之事。但是，對於人本身而言，必須明白這相當於一○○％。舉例來說，以亞當與夏娃為中心的旨意成就，是預定為他們不摘下善惡果來吃，並完遂責任分擔才能完成。以挪亞為中心的復歸攝理，也預定挪亞盡忠誠造方舟，完成其責任分擔才能完遂其旨意。而耶穌的拯救攝理，也是預定為墮落人信奉他為彌賽亞，完成責任分擔，方能成就其旨意（約三．16）。但是，人連如此微小的責任分擔也無法完成，以致使神的復歸攝理一再被延長。

在雅各書五章15節記錄著「出於信心的祈禱要救那病人」，在馬可福音五章34節說「你的信救了你」。在馬太福音七章8節說「凡祈求的，就得著，尋找的，就尋見，叩門的，就給他開門」。這些聖句都證實，神是根據人必須遂行本身的責任分擔，才能完成旨意而預定的事實。同時，我們可以明白，在所有情況下，人所擔當的責任分擔，與神所擔當之責任分擔的勞苦與恩賜相比，是如此微小。然而，由攝理中心人物們未能完成他們的責任分擔，而導致復歸攝理被延長的事實推論，這輕微的責任分擔，對人本身而言，是如何地龐大且艱難。

第三節對於人的預定

亞當與夏娃假若遵守不可摘下善惡果吃的神聖言，完成他們的責任分擔，即可成為善的人類始祖。因此，神無法把亞當與夏娃成為善的人始祖之事，當作絕對的預定。墮落人亦須完成本身責任分擔後，方能成為神所預定的人物，因此，神無法絕對地預定他們將成為何種人物。

那麼，神將人預定到何種程度呢？以某人物為中心之神「旨意的成就」，必伴隨著須由人本身完成其責任分擔之條件。即神把某一人物當作某一使命者預定時，相對於神為此預定所做的九五％責任分擔，另加上人五％的責任分擔，且當一○○％完成以此人物為中心的「旨意」時，此人方能成為神所預定之中心人物。所以，此人物如果未完成本身的責任分擔，即無法成為神所預定的人物。

舉例說，當神召命摩西時，他必須完成本身的責任分擔，神才能將他預定為把選民帶領到迦南福地的指導者（出三．10）。但是，當他在加低斯的米利巴擊打磐石兩下而違反了神旨意，未能完成自己責任時，其預定即未能達成，而在前往目的地的途中死去（民二十．7～12，二十七．14）。又當神揀選加略人猶大時，神亦將他預定為唯有通過盡忠誠，完成自己的責任，方能成為耶穌的門徒。但是，未能完遂本身的責任時，其預定即失敗，相反地，他即成為反逆者。又神立猶太人時，亦預定他們須藉著信奉耶穌，完成所交給他們的責任分擔，方能成為榮耀的選民。但是，他們把耶穌釘上十字架，使這預定無法成就，而這民族亦衰敗了。

其次，我們考察在神預定下，成為復歸攝理中心人物的條件為何？神的拯救攝理目的是要把墮落的被造世界，完全復歸到創造本然的世界。所以，儘管時機有所差別，但墮落人皆被預定為將蒙受拯救（彼後三．9）。不過，如同神的創造一般，神的再創造攝理，即拯救攝理也無法一蹴即成，必須從一開始，逐漸擴大到全體。因為神的攝理皆是如此進行，所以，在為了拯救攝理的預定上，神亦首先預定中心人物並召命他。

那麼，蒙召命的中心人物，須具備如何的條件呢？首先，他必須誕生為擔當復歸攝理的選民之一。在同一選民中，必須是擁有很多善功勞祖先的子孫。在同一程度之善功勞祖先的子孫中，此個體應持有成就旨意所需要之先天的天稟。在同一天稟的人中，並必須具備為這目的之後天條件。並且，在具備同一後天條件的人物中，將先揀選適合天所需要之時機與場所的個體。

第四節預定說所根據之聖句的解明

我們已經解明了關於神預定的種種問題。其次，我們必須解決的問題，就是應如何解釋記錄於本章序言中一般，看起來彷彿一切都是按著神的絕對預定進行之聖句？首先解明羅馬書八章29～30節所記錄的聖言「他豫先所知道的人，就豫先定下……，豫先所定下的人又召他們，所召來的人，又稱他們為義的人，所稱為義的人，又叫他們得榮耀」。神是全知，所以祂知道誰具備可擔任中心人物的條件（本章第三節）。因此，神為了成就復歸攝理目的，便預定並召命預先所知道的人。但是，只靠神召命的責任分擔，他無法稱為義人而得榮耀。在蒙召命的立場上，他必須完遂本身的責任分擔，方能稱為義人。稱為義人後，方能獲得神所賜的榮耀。所以，神所賜的榮耀，亦被預定為要在人完成責任分擔後，方可享有。在這聖句裏，定是省略了對人責任分擔的聖言，所以，看起來好像一切都按著神的絕對預定成就。

其次，在羅馬書九章15～16節記錄著「『我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」。如同已經解明的，神預先知道並揀選最適合完成復歸攝理目的之人物。揀選此人物後，憐憫或恩待他，這是神的特權，並非在於人的定意或奔跑。因此，這聖句完全是為了強調神的權能與恩寵而賜給的聖言。

在羅馬書九章21節說「窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼」。神為了使人相似於其創造性，成為被造世界的主人，並蒙受神最多的愛，而設立人的責任分擔當作其條件，但是，人卻自己犯了這條件而陷於墮落，從此，墮落人即成為像垃圾般被遺棄的存在。所以，無論神如何對待人，也絕不能抱怨。這聖句就是為了教示此聖意所給的。

在羅馬書九章10～13節說，神從胎中就愛雅各，惡以掃，並說長子以掃將來要服事次子雅各。儘管以掃與雅各還在腹中，在善或惡上，尚未顯視任何行動的結果，但是神就惡以掃，愛雅各，其理由何在呢？這是因為要符合復歸攝理路程之順序。關於此事，將在後編第一章「以亞伯拉罕家庭為中心的復歸攝理」詳細地說明，不過，將以掃與雅各立為雙子，乃是為了把他們分別立於該隱與亞伯的立場，讓站在亞伯立場的雅各，使站在該隱立場的以掃屈服，以蕩減復歸在亞當家庭裏，因該隱殺害亞伯而未能達成的長子權之復歸。由於站在該隱立場的以掃是神所惡的立場，而相反地，站在亞伯立場的雅各是神所愛的立場，因此，神才如此說。

但是實際上，神要惡或愛他們，完全是根據他們本身責任分擔的遂行程度所左右的問題。事實上，由於以掃向雅各順從屈服，而能夠從惡的立場轉移到與雅各同樣受到愛的祝福之立場。相反地，儘管是站在受到神愛立場的雅各，假若他未能完遂他本身的責任分擔，那麼，他就無法領受神的愛。

對於神復歸攝理目的之成就，由於不明白神的責任分擔與人的責任分擔之間的關係，而把一切「旨意成就」都認為是神在單獨行使，因此，才會出現如同加爾文一般主張頑固預定說的人，至今，此說經過長久時間，依然被人們所承認。